寂寞

互  动
（204－207）
204
　　人的确具有掌握自己生命的能力，也即"人定胜天"，但我们在生命的体验中，又感觉冥冥中似乎存在一种更为强大的力量，决定着我们事业、婚姻等等的成就与成功。是人定胜天，还是万事皆有定？这是一个涉乎存在本源的问题，对这一问题的回答显示一种世界观的取向。
　　对此，我曾经做过无数的思索。我个人观点，命运是存在的，物质世界之外另有他界，他界可以通过不违背物质世界之客观规律的方式对物质世界产生作用，或者说，他界可以通过人的成长、思维、活动等方式来使某个人实现他被赋予的一些使命，但对于每个人而言，他的每一刻所作所为、所思所想又都是完全自由的，尤其是对一个完全领悟存在真谛的人而言，他的行为更是可以自由自在、无所拘束的，也正因为如此，才使得人的主观能动性变得非常有价值。那么，这种夙定究竟是怎样实现的呢？它与"人的意识"的自主性、独立性有无矛盾？是怎样的关系？归根结底一句话：人的命运是通过什么方式对人发生作用的？最后的结论是：有些事情永远都想不明白，因为它们应当说是属于天机不可泄露的范畴。如果物质世界与他界的联系完全被人看穿了，就等于把屏障两个世界的窗户纸给捅破了，而正是这张永远无法捅破的薄纸使各自的世界保持着独立与完整，同时又为物质世界留有无数的畅想和追求。如果实在要讲，也只能是作一些尽可能的猜想。
　　比如，我从自身的切身经历感知，一生中，任何大的起伏，都缘起于不起眼的细微发生，也即，命运常起于忽微。人生大事的最终结果，往往不是我们所苦心孤诣经营或设计的，而是从自己未曾留意之处开始，走向未曾想到的结局，即便结局与你预期的一样，但结局来临的方式却往往大出所料。这就是命运，有意栽花花不开，无心插柳柳成荫。命运给予你的感慨就是：虽然我得到的幸福并不是自己曾经梦想的幸福，但却是另外一种风味儿的满足，如此甜蜜的遗憾，就是人所不能自主的地方。多少年后，回头想想，我是怎么走上现在这条发展道路的，我是怎样遇到她或他的，在一切发生之前，可曾有过什么预期？那天下午或早晨，可与平日有什么不同？答案是：没有，大事皆如大梦，恍恍惚惚中，鬼使神差。由此，我想，人的意识除了有很强的自主性之外，还有随机性，还有冲动性，还有无意识状态。很强的自主性，决定了你自身的努力，也即人世间的任何事情都离不开实实在在的奋斗，守株待兔是永远不会有成就的；随机性、冲动性、无意性的意识状态，恰恰被冥冥中的力量所利用，使得你的命运轨迹并不完全依赖于你的个人奋斗。所以，意识本身的这种复杂性，就是命运对人起作用的途径。我常想，正因为我们相信人自身的能力，同时也因为相信物质世界的客观实在性，所以，我们永远不可能放弃自身艰苦卓绝的努力，但是，命运的巧妙之处也许就在于，让人通过自身的奋斗而实现自身的夙定，也即我们拼力挣脱命运的举动，正好是应证命运的方式。这不是一种悲哀，恰恰是一种互动，命运并不曾主宰你，你也并不曾超越命运，夙定与奋斗是相辅相成、不可分割的。但是，再继续想下去，命运到底是通过什么样的具体措施，在你无意间对你发生作用的，我就想不通了。我想，这就是那张窗户纸，上天不准备让任何人捅破。
　　对于命运的解释，是所有宗教都不可回避的问题，如果认为人没有自主性，人的一切皆是命定，那么，善恶是否前定？一个人成为善人抑或恶人，是否都是上帝的安排？如果是，那么人类的教化还有何意义？上帝的安排还有何必要？难道所有的一切仅仅是上帝无聊时玩得一种游戏？那他玩这种游戏有什么意思，疯了吗？
　　伊斯兰教即是这么回答的，真主使善人为善，使恶人为恶，因而人的犯罪都成为注定。这显然是极其消极的。基督教认为人的善恶是可以改变的，因而人是可以向善的。佛教也持这样的看法，否则佛就没有必要教导世人了。孔子也认为人能弘道，非道弘人。伊斯兰教的后期作品也开始反思这个问题，提出了海与舟的譬喻，命定如海，人力似舟，舟可以有自己的航向，却始终不能离开海而存在。
　　我认为，对一个完全领悟存在真谛的人而言，他可以选择有为，也可以选择无为，这样的选择是可以随心所欲的，可以超越夙定的。正因为存在这种超越，所以夙定并非必然，并非不可突破，从而使得人有可能通过自身努力跳出宇宙的大循环之外，这就是佛学、道家的依据，即所谓"跳出三界外，不在五行中"。这种依据和由此而产生的超脱理论，本质上积极的、进步的，因为它首先肯定的是人的能动性，肯定的是此界与彼界的互动性。
　　所有哲学思想都很难在"人定胜天"与"命定"之间给出一个满意的答案，倒是中国一句古语说得好："谋事在人，成事在天。"而对于做人态度也给出了恰当的指导："但问耕耘，不问收获。"看来，人事与夙定还是在共同起着作用啊！
　　涉及夙定这样的话题，必然会遇到很多的疑惑，如：一场百年不遇的洪水，夺取了数以万计的生命，难道这些人的命运就都注定他们在这一年甚至这一天去世吗？唐山大地震，几十万人顷刻间被卷入大地，难道这些人就都注定在同一秒同一分离开吗？随着科学的发展，人类的平均寿命越来越长，那么，古代的人就注定比现代人活得短吗？在帝国时代，王位世袭，普通老百姓注定是不能够坐在龙椅上的，到了现代社会，实行民主政治，任何人都存在身为人主的可能，这又怎么解释呢？所有这些问题我都认真作过形而上学的思索，也都得到一系列合理的猜想，但这些猜想本身都是天马行空的玄想，在逻辑上或许可以自圆其说，在体验上也可能得到大家的共鸣，但这样的讨论对我们所处的这个时代而言并非必须，对本书的整体架构也不是不可或缺，所以在此点到为止即可，不准备再做深入的探讨。
存在与意识
（205－206）
205
　　关于存在，我认为《华严经》讲得最是贴切："诸法无来处，亦无能作者，无由所从生，不可得分别。一切法无生，亦复无有灭，若能如是解，斯人见如来。"
　　一切存在皆没有起源，不是从任何地方来，也不向任何地方去，没有作者或创造者，它们不必受生，因为它们超越了有和无的概念，这就是存在的本性。它们不能用我们的观念来理解，或者用我们的思维范畴来分别。所有的事物都没有起源，因此它们没有生。因为它们没有生，也就不可能有灭。当我们超越了生与死、创造者和被创造者的概念时，我们才能真正理解和体会存在的实质。
206
　　关于存在与意识，我亦不想饶舌，开门见山地说：存在是一定的，存在是永恒的，但不仅是所见物质世界的存在，亦必有他界的存在，他界的永恒。
　　正如《梦境》一章所言，他界不可实证，但却可以感悟，相信他界存在与否，不影响以现实态度对待生活。人人悟性不同，故持何种世界观都很正常，皆无碍于彼此和谐相处。
　　我想，物质世界存在，且无生无灭，永恒存在，大家都可理解，那么，我说，意识世界存在，且无生无灭，永恒存在，大家是否可以体会呢？也即，有物质以来，即有精神，物质无始无终，精神亦无始无终，物质没有创造者，从来如此，精神亦无创造者，从来如此，物质世界不管经过多少沧海桑田，始终并不孤单，始终有精神世界相伴，物质与精神皆无源而同步，物质世界始终体现一种精神，这样说，您是否觉得也无不妥呢？当然，此精神，此意识，此精神世界，此意识世界，不是简单的人的那种意识，而是更接近于"大道"、"佛性"、"真如"、"上帝"、"真主"一类的概念。
　　对物质世界的存在，我们不可以大小长短高低多少等等我们的思维方法加以理解，存在就是存在，尽管具体事物皆有生死过程限制，但存在本身却不受生死模式的限制。精神世界亦复如是，非我等用理性思维可以测度。
　　当然，我的所有论述基础都是不可实证、惟可共鸣的一些蛛丝马迹，因此，本书观点仅仅是作者的个人观点。如果我们姑且把他界某种形式的存在，称之为"神灵"，那么，我们不能想象，"神灵"是物质世界发展到一定时候才出现的，也即我们很难接受"神灵"竟是由人进化而来的，是前所未有，而在某一天突然出现的，所以，我想精神世界是从来就有的，无始无终，亘古长存。
　　因此，说"存在"与"意识"对立，只能说是简单化了"存在"的意义，物质存在与精神存在皆为存在，才是真正的"存在"，真正的"有"。用"物质"与"意识"来讲二者的对立，就较为贴切了。
　　但是，"物质"与"意识"真的是对立的吗？物质决定意识，或者意识决定物质吗？这两个问题中的"意识"不是同一个概念。说"物质决定意识"，此处的"意识"仅指人的思维能力，说"意识决定物质"，此处的"意识"是指永恒的非物质主宰。然而，真有所谓"对立"和"决定"吗？这个问题固然得不到铁证如山的结论，但我个人认为，物质世界与精神世界各有其存在方式，各有其运行规律，二者互不决定，二者互不产生，二者皆是一向如此，但二者却互有影响，互有联系，可有影响，可有联系，必有影响，必有联系。所以，"物质世界"与"精神世界"不存在对立，而是相即相入的关系，而人的"思维能力"是沟通、联系"物质世界"与"精神世界"并发现、认知其关系的最佳桥梁。
创  世
207
　　宇宙是无限的，是没有中心的，在无限的宇宙中，存在着无数可以产生生命的环境。密密麻麻的"无限"中点缀着稀稀疏疏的"无数"，二者只是概率不同，然而，在无限的宇宙中，概率是毫无意义的，因为二者都是没有止境的。
　　我想，宇宙中实际上存在着无可穷尽的"地球"、"生命"和"人类"，地球不是唯一的文明，更不是中心的文明，因此，我们所在的这个星球并没有什么特别，在物质世界里，并不占据任何特殊地位，所以，如果真的存在"精神主宰"（为方便讨论，我们姑且称之为上帝），地球也不会受到特别的关照和优待，上帝需要照看的生命太多了，这个"多"是无穷无尽的多，不可想象的多，是故，"上帝"并不曾眷顾谁，一视同仁，一切随物质世界自身规律而生而灭。
　　也许非常非常巧合，地球生命是宇宙中仅有的生命，这在理论上也是存在可能性的。这时，我们会说，我们受到"上帝"的特别关爱是理所当然的啊！因此，我们就是"上帝"创造的，世界就是"上帝"一挥手而产生的。那么，在世界被造出之前呢？地球被造出之前呢？人类被造出之前呢？是否就不存在物质世界？在永恒的"之前"里就不存在物质世界吗？这与我们对物质世界进行观察所得到的基本真理是不一致的。因此，我想，真相是：物质世界从来就是有的，物质世界就是始终按照物质世界的客观规律在运转，运转到距今几百亿年前时，如近现代科学所告诉我们的，地球开始进化得适宜产生生命，人类开始有机会出现，所有的地球生命逐渐欣欣向荣起来。考古的发现已经证明这一切。
　　那么，这就引出了另外一个问题：人类既然是进化而来的，那么原先必然是没有人的思维，没有人的智慧的，更是没有自觉的"人"和"我"这样的意识的，那么，"我"的意识是物质进化的产物，还是精神世界的赋予？问题又回到了最基本的矛盾：存在的本质到底是唯物的还是唯心的？
　　说实话，如果不是梦到那些奇奇怪怪的梦，尤其是，如果不是梦里会有那么精确的预示，而且，如果不是一系列非常连贯的梦让我相信前身与使命，我是绝对信任唯物主义的，因为唯物主义可以不借助任何"神力"自然流畅地讲清楚这个世界。但是，梦的预见性作何解释，父母子女的心有灵犀一点通作何解释，其他的一些人所共知的辅助性感知怎么解释？
　　当然，对于信奉"上帝"的基督徒以及信奉"安拉"的穆斯林来说，人类科学进化的问题可以作如下解释：上帝无所不能，因此物质世界的客观规律亦是上帝的体现，人类虽然不是造物主七天或六天所造，但人类的进化本身就是上帝的体现，因而人类终究还是上帝所造。
　　一个简单的回答，问题似乎就迎刃而解了。那么，还有意识呢，人类的意识从哪而来，是物质进化的结果，还是上帝赋予的灵魂？
　　可以回答：物质世界固然客观，然而，一切客观之属性，一切客观之物质，一切客观之运行，依旧是"宇宙精神"的体现，宇宙精神无所不在。人的意识虽然是借助物质而产生，但这并不影响这种客观借助和产生本身就是上帝的体现，上帝无所不在。
　　问题若是这样回答的话，没有任何问题可以难得住"上帝"，因为上帝的手段就是你所看到的一切，就是科学所证明的一切。同时，还包括了科学所不能证明的一切。上帝是万能的。
　　在我看来，物质世界就是遵循物质世界的规律在运行和发展，人类的产生、社会的形成、意识的出现、文明的产生以及人类对存在本质的思考，都是唯物的，都是客观的，但这种客观，的确体现了一种亘古的宇宙精神，这种精神存在于宇宙万物中，其存在是完全可以被人类感知的，这就是自然精神的表现。同时，我还认为，除了自然精神之外，还有亘古长存的人格精神存在，这种人格精神的存在对我们现在的地球生命，对远古之前无数次出现过的其他生命，对遥远的未来还将出现的其他生命，对浩瀚宇宙中同时存在的无数其他生命，都存在一种难以实证的联系和影响，这种联系和影响会对我们的生命过程产生作用，但又不可以完全操纵我们的生命，二者是一种互动的关系。这种联系、影响、作用以及互动，可以被人类隐隐约约地感知，却不可以被人类看透，不可以被人类发现其影响或作用的方式。所以说，物质依旧是物质，却并不影响"上帝"概念的产生以及世人对其真诚的信仰。
宇宙精神
208
　　对于虚无飘渺的事情怎么解释都可以解释得通，所以，宗教、哲学、科学才会各执一词。因为我自己的看法首先是肯定物质世界之外另有存在的，所以必然对有无"上帝"、"上帝"是人格神还是自然神有自己的思索，但必须说明，只要是玄想就不存在依据，仅仅是自己的推测和构想：
　　其一，物质世界不是被创造的，而是始终如一的；物质世界的基本属性就是客观实在性，一切运行皆遵循客观规律；人类的产生、进化过程亦遵循已经科学发现之规律。
　　其二，精神世界存在，亦始终如一，既不是创造者，也不是被创造者；精神世界是非物质的，所以不可以用存在于某一独立空间来理解，空间的概念对它不适用；精神世界之属性及所遵循的规律不同于物质世界之客观规律。
　　其三，对于精神世界的存在形式，佛学、道学等均有较系统的思考和论述，但要证明是否果如佛学所言，首先要修佛，且修佛所得也无法实证，无法为世人演示。所以，对于我们凡夫俗子而言，我们只能作出自己的想象，也许凡在物质世界中不可能出现的运行方式，皆可在精神世界里存在。
　　其四，孔子曰："文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？"也就是说孔子是相信自己担负"替天行道"这样的使命的。其他诸如耶稣、穆罕默德、释迦牟尼亦都相信"使命"之说。那么，有"使命"，就必有使命来自哪里的问题；有"天不丧予"的自信，就有"天"具人格和保护能力的内涵。我个人是相信"天将降大任于斯人也"的，所以我想，精神世界中是有一基本的、永恒的人格神存在的，类似于"天"这样的概念，但它又不仅仅是一个简单的人格神，而应当是人格神、自然神、万物所禀承的精神和规律的统一，是似是而非的一种精神存在，是衍生万物的不可见的若谷"虚怀"，是"道"与"格"的结合，不偏于"道"，也不偏于"格"，既是永恒的"道"，又是永恒的"格"，二者互不抵触地在一起。关于这一点，各种宗教学说都基本认同，基督教认为"上帝"既是具有一切能力的人格神，又是无所不在体现于宇宙万物中的力量和精神；伊斯兰教认为，安拉既是造物者、恩养者、主宰者，又是一种无形象、无方位、无比拟、无匹配、无所在而又无所不在、不生而又不被生、超然绝对、自在永恒的存在本体；佛陀自称"如来"，"如来"即"来自真如，回归真如，不来不去之人"，所以，"真如"就是一种非人格的永恒，"如来"就是应运而生普渡众生的人格化"真如"的永存，这种自在随意，二者不求兼有而实则兼有，似有分别而实无分别的本质存在，就是佛的"法身"。儒家学说所关心的是人文社会，所以只论"中"，不论"前后"，但从寥寥几笔中亦可看出，孔子眼中的"天"是大道本身、中庸之源，也是有人格神的超自然能力的。中国的道教有所不同，老子一开始就将世界的本源定为"无"，所以他论"道"而不论"神"，论本体之状态、规律，而不论本体，存在的本体在他这里，基本是属于无所不在的自然之道，影响所及，道教的信仰体系里也不存在最高领袖，而是多种分野的"散仙"，且这些"仙"本身不是作为固有的永恒一直存在的，而是历史中实有其人的"仙化"。
　　其五，我个人设想，虽然精神世界是不可以用大小多少这样的范畴去思维的，但也不妨用这样的概念来进行比拟。宇宙无所不在，精神亦无所不在，精神世界的存在方式是"非人格精神"与"人格精神"的共存，"人格精神"同时也具"非人格"状态，但不是所有"非人格精神"都可同时具有"人格精神"状态，也即，精神世界中充彻着无所不在的无知无觉的"类物质性精神" ，在这样的精神中存在着永恒的"人格精神"和后生的"人格精神"；永恒的以无所不在状态存在的"人格精神"，可以称之为"上帝"、"真主"、"天"，但这些概念必得脱离"人格"框架的思维约束才能获得真正的理解；无知无觉亦无所不在的"类物质性精神"，可以视之为道家所言的"气"，流转充彻于宇宙、天地、山川之间，可以直接对我们所处的物质世界作用，成为人的禀赋的来源，即所谓"禀气成形"；人通过自身觉悟而获得真知，遂可以在去世或圆寂后，使得"类物质性精神"变成为后生的"人格精神"，这种"人格精神"自此而后将获得永恒，这种"人格精神"不是"我"，也不是"非我"，故与大道同在；人的禀赋是来源于精神世界，依托于物质基础，物质基础对所禀之精神有很强的限制性和约束力，所以，虽然人人皆"禀"此"精神"，善恶愚智却大大不同，也即，物质世界不是简单的精神承载者，同时也是精神的规范者，物质世界与精神世界同在、有联系、互不决定；茫茫人海中，大部分人都是禀"类物质性精神"而生，但也有一部分人是禀永恒的"人格精神"而生，禀永恒的"人格精神"而生者，就是使命的承担者，我们可以称之为"天道之使者"，这样的人是在人世间需要时应运而生的，但他们并不能一生下来就知道自己的"天赋异禀"，而是同所有普通人一样在人海中成长、奔波，然后慢慢在历经生活磨难的过程中觉悟到"天意"，最后开始主动完成自己所需要完成的事业；"天赋异禀"者完成使命后，还归"人格精神"，非"天赋异禀"者，需要走修身养性、开悟智慧之路，这种开悟可以是宗教性的，亦可以是世俗性的；如果用大来形容，精神世界无限广阔，如果用多来譬喻，"精神"无限之多，因而，整个物质世界与精神世界就是这样一种相互造化的发展进程，对于无限而言，这种进程没有开始，也没有结束，不需要开始，也不需要结束，一切都只是从容不迫地按规律运行，没有所谓谁创造谁，谁主宰谁，此界彼界皆有主动性；正因为两界皆有主动性，所以才存在佛"普渡众生"的宏愿和鼓励人行善积德、修身养性的必要；如果一切皆注定，那么"善恶"亦为定，"好人坏人"亦为注定，"善行恶行"亦为注定，"善果恶果"亦为注定，上天的公正性和用心就遭到必然的质疑了。
　　其六，宇宙精神具有两种基本的属性，一是和谐性，即一切存在均遵循一定的运行规律，无论是精神世界还是物质世界，都不可逃避于这种运行规律，只有不同的规律的存在，没有超越规律的存在；二是方向性，即一切存在及其运行都具有趋向性，这种趋向性就是真善美，就是正义必然战胜邪恶，就是阴阳二道虽然同在，但终究是阳定胜阴，这种方向性决定了一切存在都必然是在互动中前进，而不是后退或者停滞。这一点，我们可以从宇宙万物，一切皆以真善美为自然取向中得出结论。
　　这两种极其美好的属性是宇宙精神的自然属性，也是万事万物皆以真善美为正道的力量依据。这种至美至善的取向是宇宙、世界乃至一切存在不辩自明的根本，所以，无论阳光雨露、日月星辰、山川大地、动物植物，都体现出一种以德为追求、以美为自然选择的趋向，这就是存在的精神，人类社会的发展亦本于这样一种自然而然的精神。这种"美"的精神，不仅体现在矛盾的一方面，而且体现在矛盾的一方必然战胜和超越矛盾的另一方，即正义战胜邪恶，同时，这种"美"的精神，还体现在矛盾运行变化中所映射出的惊人的规律之美、形式之美、韵律之美。对这种和谐性与方向性的最佳描述与称谓就是"中庸之道"。
　　其七，最重要的一点是，对匪夷所思、不可实证、但又感觉其存在的"事物"，实在想不透，只需抱"只信其有，不究其详"的认识和态度就足够了。
归  宿
209
　　基督教、伊斯兰教之教义，不仅有创世，而且有最后的审判。那么，怎么看待这些观念呢？
　　我认为，物质世界无始无终，精神世界亦无始无终，因为我们不能想象在精神世界中，是到某一刻才出现"人格神"的，此前竟是一片空白，所以，我亦相信，有无始无终的"人格神"存在，为讨论方便，我姑且称之为"天"。这里的"天"，不是高高在上的天空，也不是说遥远的天际真有什么神秘的存在，而是指一种令人尊敬的力量。"天"之存在，不是为了维持秩序、造化万物或别的任何目的和原因，而是本来就存在。
　　"天"既是"人格"的，又是"自然"的，是无所不在的，但却不是无所不能的，为什么？因为即便是人格化的"天"，也不能逾越物质世界与精神世界的各自运行规律，也即不能以神的面目出现在物质世界，物质世界的物质实在性是任何力量都不可以逾越的，所以，才有禀赋"天命"而来的圣人、伟人，而即便是注定的圣人、伟人，也终须有懵懂的童年，终须过平凡的生活，终须五谷三餐，他们的使命还须以俗子之身完成，这种"隔阂"就是无懈可击的"天道"。
　　我们不能想象在创世纪之前，没有物质世界的存在，我们同样不能想象在最后的审判之后，没有物质世界的存在，物质世界不可能是一个有始有终的须臾片刻，而应当是无始无终的永恒。地球虽然有生有灭，但生灭皆循物质世界的客观规律，人类虽然有生有灭，但生灭亦当遵循物质世界的客观规律，所以，不存在创世纪，亦不存在最后的审判。物质世界与精神世界就是并行不悖、相即相入的关系，除此外，更无他意。
　　既然有奉使命而来的圣人、伟人，就说明精神世界对物质世界仍然存在纠正能力，那么，能说二者是并行不悖的吗？能，因为二者是相即相入的，这种相即相入对人类而言，就是获得永恒、获得真知，对于"天道"而言就是"赐予"导师，甚至"赐福于人"或"赐福于邦"，但赐予的方式皆不是逾越物质世界的方式，而是以客观事物为表现方式的赐予，究竟如何赐予，我觉得用我们的思维很难具体作出描述，只是凭直觉感知的确是这样的就行了。
生  死
（210－212）
210
    子曰："未知生，焉知死？"
    学者一般认为，反映了孔子的重生、入世态度，与"敬鬼神而远之"一脉相承。
    其实，也可以理解为：欲知死，必先知生；欲知寂灭的本质，必先知存在的本质；欲知彼界，必先彻悟此界；死、寂灭、彼界究竟如何，"知生"即是开悟的门径。
    可惜，人生就是梦，却真实得天衣无缝。"生"，又岂是人可尽知的？
　　佛语云："一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。"
　　信然啊！
211
　　一行禅师说："你死后会重新变成什么都不是吗？这是一个所有的人都会深思的令人恐惧的问题。我死后会发生什么？当我们听到‘无我’的时候，我们感到更加害怕，而说‘我存在’则是令人宽慰的，所以我们问：‘我死后会发生什么？’我们试图抓住一个令我们心安的‘我’的概念：‘这是世界。这是我。我将继续存在。’"
　　其实，死，也许就是一种意识的回归"无我"状态，而"无我"并非"我"的不存在。究竟死后是一种怎样的情况，谁都不好讲出确然令人信服的结论。永恒的精神世界也许就是佛学所言的"真如"状态，"真如"虽然难以用语言详尽描述，但我想"真如"本身亦具有"真如"的属性，甚至"没有属性"就是它的"属性"，"真如"之"没有属性之属性"不一定是空白，而更可能是所有美好属性的交融，就象阳光一样，虽然是无色的，但本质上却是七色的，色彩混合到一定程度便没有了色彩，美好的属性混合到无限也就没有了属性。
　　那么，一个人原本就是不存在的，"人"由父母的受精卵开始，吸纳无数无机、有机的元素而后成为一个"人"，这个人具有先天的禀赋，这种禀赋，用科学讲，是基因，但也可以说是基于物质的精神承载，也即组合成形体的每一分无机有机元素本身亦是有特性的，这种特性本身就是"真如"的体现，"真如"亦或"精神"可是想象中的到处流动、随遇而安的"气"，亦可是与物同体同在、不可分割的真理。因为每一种物质或元素都以不同性质体现了普遍真理，同时又以自身特性限制和规范了整理，所以，先天禀赋对后来的"我"而言，是被迫接受的、无意识接受的、随缘接受的。
　　"人"在后天的成长环境中，逐渐学会了知识，产生了对世界的认识，而后开始积极主动寻求自己的价值和生活方式，不断提升自己的思想境界，加深对宇宙万物的认识。那么，我想，死后的情况也许是这样：生前对"非我"认识得越清除，死后"我"的成分反而越大，生前对"我"看得无比重要，死后"类物质精神"之"非我"的成分反而越多；生前对美好的事物、美好的品德追求越多，行善越多，"人格精神"越彰显，生前猥琐、卑鄙、行恶无数，"人格精神"越黯淡，直至白活一生，重归纯粹的"类物质性精神"，也即毫无"人格"之保留。
　　"人格精神"与"非人格精神"俱是彼界的状态，不可分割，不可执着，不可以"我"为"我"，以"非我"为"非我"，但对本质认识的清楚与否、接近"真如"的真善美积累多少，俱都可能影响到这种状态各有差别，虽同亦异。也就是说，即使以"无我"为存在形式，也还以"有我"为区别，只是虽有"我"而还以"无我"存在形式罢了，如此，精神世界方是完美的、丰富多彩的、同而有异、异而亦同的。
　　我想，关于死后的存在方式猜测得够多了，但还有非常重要的一点没有涉及，那就是：人死后，这种意识的"无我"复归，脱离了形体的束缚，从而成为了一种同"精神世界"一样的存在方式，无所在而无所不在，充彻整个物质世界与精神世界，随"无我"之性可达于任何一处，而无须任何速度，即想即入，即动即在，但又非"我"之想，非"我"之动。生前彻悟"大道"之人，
因了解了永恒，故死后精神归于永恒，生前品行至真至善至美至德之人，因"精纯之性"默合"真如"，故死后精神亦归于永恒；生前不得彻悟或善恶参半之人，死后精神无处不在，应物成形，重堕轮回，前生善恶使得应形之精神不同于从前，来世禀赋亦不同于从前。所以说，达到"永恒人格精神"，是许多人的梦想，而实现这种梦想的途径，也许有两种：一是对真理的认识有多深，二是对真善美的追求有多诚，可以说，一为修，一为德，而"修"与"德"皆可匹配于"天道"抑或"真如"。
　　那么，"我"的来源有三：原生之人，轮回之人，禀"命"之人。归宿亦有三，却并不一一相对：归于纯粹无"我"之"类物质性精神"，也即万劫不复，再参与到许多人之原生；归于不明不暗之"非彻悟"状态，重归轮回；归于大彻大悟、至善至美两种永恒的精神存在，与天地同寿。原生之人，通过修为，亦可至轮回之道或常住之道，但亦可灰飞烟灭；轮回之人随气修为，可至永恒之道，亦可再入轮回，甚或复归寂灭；禀"天命"之人，自有觉醒之日、奋蹄之日，但若恃此而胡作非为，亦可至于重入轮回，若罪恶滔天，何尝不会再汇原生！只是但知命而来，自然会晓得该行善积德、修身持正、约束品性。故，为人最要紧事，在求知、修身、积善、成功。
　　也许有人会问：并非每个人皆可善终，有许多人是死于非命的，那么，这样的人，纵然他一心向善，对知识对真理对正义孜孜以求，却不得不接受意外身亡的结局，其死后将归于何处？我想，应当是视其当时心态修为归于轮回或永恒，同时其生前善恶亦会在新的生命中得到相应的体现。
212
　　死与圆寂是一回事儿吗？对于高僧大德，对于专业学者，当然不成其为问题，但对普通老百姓而言，往往以为圆寂就是死了。其实不然，在我看来，这是一个"生往"与"死往"的区别。何谓"生往"？就是悟彻人生宇宙万物之存在本质，而后自然能够将"我"与"我的身体"分开，不死而达彼界，是为"生往"。何谓"死往"？就是于俗世间特行独立，积德建业，提升境界，而后随缘顺死，得享天年，亦可到达彼岸，是谓"死往"。
　　学佛者不仅讲究顺达，而且讲究修为，就是为了自然生往。人人皆可顿悟，但没有修为所带来的定力，顿悟亦只是刹那，不能常驻彼界。定力如有牵强故意之碍，亦不得常驻，所以，学佛者一定要将"自修持中所得"化成"浑然天性"，而后方得与悟性相辅相成。
　　其实，道家所谓"飞升"，亦是"生往"，同质而不同名。因为对大道而言，只有质的同一，并无名的差别，只要悟得真谛，即无名相障碍。佛虽称作"佛"，然"佛"并非法外之法，乃是"无言真理"之本身，道虽称作"道"，然"道"亦非道外之道，乃是"无言大道"之本身，所以，佛、道是不自命为哲学、宗教或任何一种学问的，佛就是佛，道就是道，一切皆取言外之意，仁者见仁，智者见智，圣人见其本体。
213
　　最后几点，也是最重要的几点，必须再次申明：首先，所有上述思考，都是一种形而上的玄想，但这些玄想，绝非无中生有，而是建立于对世态万象普遍感悟之上逻辑推理。其中观点仅仅是一家之言，我姑妄言之，您姑妄听之，不必太过当真。其次，作为我对生命存在的深究，这些思想尚在继续探索之中，而我亦相信，这种探索，对重塑人类精神、理想乃至道德皆是有益的。其三，每个人都有自己的世界观、人生观，都有自己独立思维的能力，所以我亦不相信真正会有人笃信我的观点，拿出来，权作一种思想的交流，或许能为大家增添一些新的思路。其四，一个人持什么样的观点并不重要，重要的是在其思考中所体现出的独立思维的品质，而这样一种敢于独立思维的品质，也许才是本书真正至深至远的意义所在！
214
　　世界的欢乐、足球、歌舞，等等，非常美。大自然的色彩、蝴蝶、漓江，等等，非常美。
　　我并不是要为天下立教，因为对我而言，并不害怕死亡，我想对这个年代的好多年轻人都是如此，大家只要活得开心就行了，哪怕死后什么都不是都无所谓。这份旷达的胸怀，正是人类的无限伟大之处！所以，思索归思索，自在归自在，在人世间做一个正直、潇洒、笑傲江湖的侠士，最是惬意！

寂寞

如是我言（卷三3）

宗教十四
215
　　在浩瀚的人类历史中，注定有百分之八十的发生是要湮灭的。在浩瀚的宇宙历史中，注定有百分之百的发生是要湮灭的。
　　为了寻求永恒，产生了佛学、道家等。
　　物质世界本身是永恒的，但每一种具体形态都是短暂的，每一次发生都是会结束的，然而，探求永恒必得从认知短暂始，必得自物质世界始。认知，而后顿悟，但顿悟是一种寂灭，得道者皆无法为外人道，所以世人还是迷惑。
216
　　小时候，不理解为什么科学如此进步了，西方人还依然执着于自己的信仰。难道他们不知道达尔文已宣告了上帝的错误吗？长大了才明白，存在的本质远非教科书上讲的那么简单，对存在的深层次思考永远不会因科学的进步而变得无足轻重。同时，更发现，人类的精神寄托竟是如此重要，科学可以改变我们的生活，却也在加重我们的迷茫。对生活、对生命、对遭遇的不断感悟，使我们不得不抛开现实，去思考和寻求更永恒的关怀。我们必得为存在找到意义，必得为真善美的追求找到依据，必得为正义战胜邪恶寻得理由，此时，再严谨的物理数学都无济于事，我们要么如孔子般"明知不可为而为之"，以"未知生，焉知死"的精神忘掉寻找理由的必要；要么如释迦牟尼般证得"非空非有，非非空非非有"的"妙有"境界，以慧眼洞彻十方世界；要么就感激上帝的赐予，以"小"我的心态皈依于我主温暖的怀抱，如小孩般安详休憩，于红尘中获得一份安逸。显然，孔子的方法需要很强的毅力，世尊的法门需要极高的智慧，而惟有上帝的怀抱，不需要我们做什么，只要轻松地睡在他的怀抱里就够了。因此，西方人选择了一种最轻松、最简单的解脱和休憩之道。
信仰与仪式
（217－218）
217
　　对于西方人来说，礼拜上帝是非常真诚的，心怀敬畏的；对于穆斯林世界亦如此；对于印度民众，对于我国青藏高原的老百姓，礼佛也是发自内心的；但对于大部分中国人而言，一切都是功利的，因此，许多人就会提出：自己泥塑一个菩萨，自己磕头再拜，这不是很好笑的事吗？
　　那么，到底应该怎样看待偶像崇拜呢？我想，各类宗教场所、宗教建筑、宗教偶像以及人们所参与的宗教仪式，其真正作用与意义，主要是涤荡心灵，并不是一定要你相信实有其事。
　　人类是种可怕的冒险动物，一旦失去敬畏，什么事都干得出来。现在的中国人就有这个毛病，天不怕，地不怕，没有任何信仰上的约束。过分务实，必然导致极端的自私自利，甚至残忍。
　　走进寺庙，我们首先感到的是自充满厮杀与物欲的现代社会一步退回到了文明典雅的古代社会，从污染、肮脏的现实世界举步跨入了清净、纯洁的世外桃源。进入大殿，看到宝相庄严的佛祖微笑着俯视众生，那么安详，那么从容，那么宽厚，你会真正感觉到自己找到睡觉的地方了，就象一个离家出走、颠沛流离、神疲力倦的孩子突然看到了自己的家门。听着钟磬悠扬，看着青烟袅袅，你会突然明白，原来为我们所吹嘘、赞扬的伟大时代竟是如此的世俗渺小，原来我们发誓要改造世界、征服地球的宏愿竟是如此的可怜可叹。
　　同藏民一起走在辽阔的青藏高原，望着绵延的雪山，藏民问：你看那是什么？我们会说：是雪山。藏民却会非常虔诚地说：我看到的是神。望着天上悠悠白云，藏民问：那又是什么？我们会说：是云。藏民却会若有所思地说：我看到云里面有神在漫游。我们的心灵就是这样被蒙蔽的，我们太现实了，所以看不到自然的精神，看不到存在的伟大，站在现代社会就看不到了人类文明、千百年历史的磅礴！所以我说，要将国人从世俗中拯救出来，竟然要比将欧洲人从宗教中解脱出来还要困难。
　　一位资深科普工作者曾对我说：我们要治理的不是大江大河，而是我们的心灵，我们要改善的不是生态，而是我们的心态。多美好的江山交付给对自然毫无崇敬之心的民族，最终都会被蹂躏得一塌糊涂！古人说，我见青山多妩媚，料青山见我亦如是。那么，如今我们将无数大河小溪都弄得臭不可闻，恐怕是"我见江河多污浊，料江河见我亦如是"啊！
　　一切宗教都有非常积极的意义，只是在我们中国是不可能，也没必要再建立什么宗教了，但以宗教场所涤荡人心，还是必要的，所以，我并不反对在盛世修葺一些寺庙。佛语说，这是功德。到底什么是功德？使人敬畏，导人向善，就是无上功德。
218
　　宗教，有许多的仪式，有许多对个人生活方面的禁忌，特别是象伊斯兰教，几乎全部教义都贯穿以宗教仪式，仪式和禁忌成为了信徒的生活方式，如念功、礼功、斋功、课功、朝功以及婚丧嫁娶、穿着打扮等，穆斯林几乎就是在为信仰真主而活着。因此，伊斯兰教成为最难以适应现代社会、改革阻力最大的世界性宗教。
　　我想，宗教的核心在于信仰，所有仪式和禁忌都是为了加强和深化信仰。那么，信仰主要是内心的认知，仪式则是外界的功用，外界的功用固然有助于内心的认知，但毕竟是从属于信仰的，是第二位的，因此，过分强调仪式就有点舍本逐末了。
　　信仰，不是为了某种目的而产生，而是人类发自内心的存在观、宇宙观，是一种非功利的身心修养。信仰与否全在个人的觉悟，觉悟的原因主要来自自身对生命本身的理解以及先知的教导，宗教仪式在这里所起的作用是有限的。
　　而且，信仰有一个很大的特点，就是，信仰一旦生根，是挥之不去的。所以，已经信仰上帝的人，不必按规定参加任何繁琐的仪式，也丝毫不会有损于信仰的坚定与虔诚。当然，真正的信仰者是会自觉礼拜上帝的，因为他十分虔诚。
　　孔子说：过犹不及。在历史上，宗教仪式和宗教禁忌往往走上了宗教教条、教规的极端，稍有违背，就会受到严刑罚惩，甚至经常被处死，这就是本末倒置了。仪式对信仰而言，是从属地位的，因此，只要信仰在，仪式就应当是宽松的。对个人而言，连信仰本身都是自由的，仪式怎么能不自由呢？过分强调教规，就是在违背立教的原旨。
　　近代以来，基督教的改革就是一个非常成功的范例。中世纪后期的欧洲，教规依然是非常严格的，繁琐的生活规范与逐步加快的生活节奏明显不相适应，人们急需从教条束缚中解脱出来，去处理越来越多的现实事务，因此，爆发了资产阶级革命性质的宗教改革运动。改革的结果，废除了许多不必要的宗教仪式，尤其是一些日常生活中必须履行的功课，大大简化了信众的生活方式，从而使西方人很快适应了现代生活的需要。而更值得关注的另一点是，在此仪式的简化过程中，对上帝的信仰并没有受到动摇，人们在以现代生活方式工作、学习、科研的时候，并不曾放弃对上帝的信仰和敬畏，从而使西方社会保持了一种非常健康、协调的生活状态，这实在是路德对现代文明的莫大贡献，也是对整个人类文明的莫大贡献。
　　当然，路德改革的成功，与基督教是一种温和的宗教有很大关系。伊斯兰教在近现代也经历过无数次的改革尝试，但最终多以走向复古而告终，因为伊斯兰教是一种战斗的宗教。温和的宗教往往可以在斗争中获得妥协与平衡，而无论多大程度的妥协都是一种改良；战斗的宗教则只能以你死我活来结束对抗，而原始的教义往往更能获得下层民众的支持。此外，《圣经》本身，并没有规定太多的宗教仪式及教规，也很少关于惩罚信徒的律条，因为基督教本身是在基督去世后才真正开始大规模传教的，完整的宗教教规也是后起的，所以，这样的教规突破起来就容易一些，毕竟严格性不是来自于权威经典，也不是来自于权威人物。伊斯兰教则不同，《古兰经》本身就是一部神的律法大典，所有仪式、教规和残酷的惩罚措施，甚至对妇女的歧视都可以在其中找到。所以，这样的教规就很难突破，因为它们的来源太崇高、太神圣、太不可侵犯了。对教规的一切改革都可能被视为对真主的反叛，那罪名可就大了，于是，我们就看到，许多伊斯兰教的现代大学者，依然不得不找出各种证据和理由来证明一夫多妻制的合理性，而所有伊斯兰教的领袖都不敢将妇女脸上的面纱给摘掉，可见，作为一种信仰的经典著作，不可以事无巨细，否则会给自己的信众留下多大的迷惑和困难啊！这一点，正是《圣经》比《古兰经》的高明之处。
　　其实，对于宗教仪式和禁忌之改革，我认为应分两种情况，凡是人民乐意接受、有助于坚定信仰、不违背人性、不阻碍社会进步的，都可以保留；凡是已经明显不适应现代文明，取消后并不影响宗教信仰的，就取消之。借用今年全国政协修章的一句原则来说就是：对实践证明是成熟的、需要通过章程加以规范的、非改不可的部分内容进行修改，对可改可不改的或通过建立健全专项规章制度可以解决的不改。
　　总之，我认为，《少林寺》里的一句话非常好："酒肉穿肠过，佛祖心中留！"这就是我们对待信仰与仪式应持的正确态度。但对于伊斯兰教，纵使大家都明白这个道理，我们也爱莫能助，它的解放必待一位足堪与穆罕默德比肩的圣人兴起，方得以新置旧。
219
　　伊斯兰教的改革和发展，面临两个极其难以跨越的门槛：一是天启，二是封印。
　　伊斯兰教认为，《古兰经》是安拉通过天使降给使者穆罕默德的最后一部"真理的经典"，它是完美无缺的，同安拉那里的天经原版毫无二致，因此，称作"天启"。因为是天启，是真主自己的话，所以具有无可置疑的权威性，谁都不能违背。这就为后世改革立下了不可逾越的障碍。
　　伊斯兰教还认为，穆罕默德是真主向人间派遣的最后一位使者，在穆罕默德以后真主不再向人间派遣使者，穆罕默德是众先知的封印。这样再一次断绝了彻底进行宗教改革的可能，因为没有人的话可以再代表真主，也没有人的地位会超越穆罕默德了。
　　对于这两个问题，我想这样回答：
　　首先，真主的确是对物质世界负责的，他对人类的影响力可以通过多种方式实现，包括向人间派遣使者，但所有的实现方式都必须遵循物质世界本身的运行和发展规律，所以他派往人间的每一位使者都必须如凡人一样从幼儿开始长大成人，他们最后得以履行使命的途径各异，有的经过千锤百炼而后获得对真理的认识，有的通过自身的学习和领悟感知真理，有的通过对世界的敏感分析和深刻洞察发现自己应该担起的责任，多数使者都是苦难、知识与慧根集于一身的。先知穆罕默德同样是在苦难中勤奋好学，而后在梦中获得真主的启示的，这种获得真理的方式是完全可能的，因为梦既是非物质的媒介，又不违背物质世界之自然规律，所以能够成为连接物质世界与精神世界的桥梁，同时，这种获得也必须是以梦的承受者自己的良好学识和品德修为作为基础的。
　　其次，安拉在不同的历史时期向不同的民族派遣使者，为的是引导人类走出困境，迈入正途。物质世界是永恒的，人类社会未来的路也还很长，在社会发展过程中，我们将不得不面临许多涉及人类整体前途的新的危机和困惑，所以真主不可能作出封印的决定，一定会派出新的使者。而且，这种派出在人类之前有，在人类灭亡后亦将有，物质世界永恒，生命就将永恒，使者亦将永恒。此外，受当时历史条件所限，伊斯兰教认为安拉先后曾派出三百多位使者，《古兰经》中有名字的先知和使者有二十八位，其中六位最为高贵，但这六位全部是以色列教、基督教和伊斯兰教的创始人物，这是与真主向各地区各民族派遣使者的说法相矛盾的，何况，诸如孔子、老子、释迦牟尼这样的伟大人物都不在其列，显见是受当时的认识范围所限。而且，如果说，对人类社会贡献之大，后世的歌德、但丁、伏尔泰、拿破仑、华盛顿、马克思、毛泽东等人，都堪称上天所赐，亦都堪称使者。
　　其三，客观地讲，真理是通过作为"人"的使者而得到传播的，那么，每位使者对真理的觉悟就不可避免地受到当时历史条件和文化背景的限制，所以，每一位使者所奉献给人类的经典都是当时条件下的完美认识。同时，真主准备通过使者传播给人间的真理也不能够超越当时的历史需要，也就是说，如果真主拿适合于今天社会的真理启示给穆罕默德，那么这样的真理不仅对当时的阿拉伯世界毫无裨益，而且根本就不可能为人们所理解和接受，因此，真主通过使者赐予人类的智慧亦是分阶段的，不会落后于时代要求，也不会超越于时代要求，真主是不会直接把最完美无缺的真理告诉人类的，因为那样就超越了物质世界的客观规律和人类社会对真理循序渐进的渴求。所以，我们不妨说，《古兰经》是天经的原版，但我们亦可相信，这是一部针对当时人类需要尤其是阿拉伯世界需要的天经，这样的天经在真主的案头还有很多，正在等待着人类在必要时一部一部获得。
　　譬如说，真主用六天时间造人之说，我们可以把它理解为安拉当时想要让人们信仰的观念，且安拉认为这样的信仰是有益于当时之人类的，所以通过穆罕默德告诉人们。但时代发展了，科学进步了，这些神话都明显不是事实了，那么，我们就应该认为这样的教义已经完成历史使命了。哪怕所有的教义最后都退出了历史舞台，也丝毫无损于大家对真主本身伟大的信仰，因而教义还是完整的。我们甚至可以说，如后世的《人权宣言》、《资本论》、《相对论》等等光辉典籍，都是上帝案头的原版，只是通过一定的方式告诉人间而已，用句中国古话讲，就是"文章本天成，妙手偶得之"！所有伟人不过是上帝的妙手罢了。
220
　　如果说宇宙存在有全部真理的话，人类历史上所有曾经出现过的伟大思想家、科学家，都认识到了其中的部分真理，而且将要出现的新的思想家、科学家也还会继续探索和认识到前人所未曾涉及的领域，把这一切对部分真理之认识合在一起，才会越来越接近于"真理"本身。而对真理不能全部看清或者讲清，亦丝毫无损于所有哲人、圣贤及其思想体系的伟大与圆融。
221
　　中东地区为何始终战乱频仍？地理位置重要是一个原因，资源丰富是一个原因，宗教纷争也是一个原因，而且是最重要的历史原因。
　　地理位置的特殊，导致中东成为古来兵家必争之地，每一块土地都数易其主；资源丰富，使中东成为现代列强的垂涎之物；穆罕默德创立伊斯兰教的目的是为了建立统一的阿拉伯帝国，保卫自己的领土和主权完整，但伊斯兰教建立后，阿拉伯世界不仅没有实现统一，而且进一步分裂，长期动荡不安。从宗教的因素着眼，问题出在哪里？
　　我想，伊斯兰教的教义是关于真主的教义、关于天国的教义，因此这些教义不能够在现实世界得到验证，所以，就必然产生对教义的不同理解和争执。创始人在世时，这一问题很好解决，可一旦创始人去世，许多言简意赅或模棱两可的教义就会被不同的人赋予不同的解释，遂使同一宗教产生不同流派，各流派之间的斗争最后往往发展到誓不两立的地步，于是新的战争、分裂、征服、屠杀就开始了。伊斯兰教的流派是很多的，有的曾经在历史上盛极一时，但后来却被残酷镇压，如苏菲主义等；有的新兴教派通过战争取得了一定领土，但却事实上形成了宗教情感的不统一，如以瓦哈比派为国教的沙特阿拉伯；直到现在，在穆斯林世界，逊尼派和什叶派的恩恩怨怨仍然是伊拉克、伊朗等国家不能长治久安的重要原因。
　　事实上，所有"教义在天"的宗教都不可避免地会走向支派纷争的道路。基督教在历史上也曾发生多次教派流血冲突，最后也走向了基督教和东正教两大宗教。佛教也有无数流派，但佛教教义首先是以慈悲为怀的，所以彼此能够共铸繁荣。
　　儒家的教义皆在人世间，"是非对错"皆可通过实践加以证明，所以不会因教义而产生分裂，更不会为了莫须有的争执而发生大规模流血冲突，这实在是国人之幸啊！而且，正因为儒学是关于人世间的学问，所以也没有固定的教徒，只是一种全民的人文精神。可见，教义在天与教义在人间的历史影响是何等不同。

寂寞

科学与宗教
（222－223）
222
　　我们知道，有一些基督教的神学家煞费苦心地借用科学方法
来计算出上帝造人是在公元前哪一年哪一天的哪一分哪一秒，我
很为基督能有这样憨态可掬的忠实信徒感到慰藉和钦佩。
　　其实，现代科学的发展已经告诉我们这样一个真理：物质世界的一切都是遵循客观规律而运作的，不可能有人间神迹的真实显现。所谓创世纪、伊甸园等故事只能当作故事来读，却不可把它们当作实有其事。
　　基督教的真正精髓就是一点：信上帝。也即基督教对存在本体的认识是很深刻、很到位的。获得对上帝的认识，就获得了终极关怀，人类对存在和对自身在宇宙中所处的位置之迷惑就有了确然不疑的答案，心灵就有了归宿，真善美之本性的发扬就更为自觉，从而有助于人与人之间的博爱与和平。所以，基督教教义中之故事成分可信与否并不重要，重要的是它为凡人提供了精神家园，使尘世间的一切作为都蒙上了圣洁的光辉。
　　伊斯兰教亦然，佛教亦然，一切宗教皆然。对宗教教义中随处可见的神力、神话都不必深信不疑，只需把他们当作美好的故事来读，当作开启人思路的寓言来看就完全可以了。宗教要适应现代社会，最关键之处就是要尊重科学，同时，尊重科学并不代表拿科学来否定信仰。事实上，因为人类对"我"对"存在"本身的反思将永远不会停息，对死亡的认识也永无经验和实证性的答案，所以有神论始终都将是屹立不倒的永恒学问。
　　用科学的思维方法整理世间一切宗教，不是指用科学来验证神话和宗教传说的真实性，而是指通过科学的梳理来使宗教的信仰体系更加科学。我们所要做的事情有：用哲学的思辩证实上帝和他界的存在，或者通过深邃的引导使人感悟到上帝和他界的存在；汰去宗教中的神话成分和已经被现代科学证明不正确的信仰部分，只保留对上帝本身的信仰就足够了；教义中的各种神话故事和传说，是创始人所处时代局限性的必然缺陷，也是一切宗教所必然残留的原始图腾之遗痕，我们把这些故事只看作人类文化的美好遗存和人类文明的宝贵积淀，作为各有特色的节日，以审美、感受、沐浴的心态参加之，庆祝之；对一切宗教仪式简化之，对一切有违人性、有违进步、有违自由的教规宽松之，人类文明的最大好处就在于不断的进步和解放，任何宗教都不必死抱着最初的经典不放，如果宗教的创始人犹在，他们也一定会与时俱进，开拓创新，使自己的信众生活更加自在、幸福的。
223
　　科学的进步，影响巨大，科学意识对宗教而言是一次全面更新的机会，是一次融合与真正理解通融的机会，科学知识的积累使我们更可能全面理解存在的真谛。
　　古语云：天道之常，损有余而益不足。我认为，就世界的信仰而言，伊斯兰世界的信仰显然是"有余"的，中国的信仰显然是"不足"的。有余的，因为信仰而走向了狂热，反倒是束缚了他们的自由；不足的，因为缺乏信仰而走向了势利，也同样是跌落了他们手中应有的理想主义之火炬。纵观当今世界，最可悲哀者，即是人类之理想的火炬不知擎在哪一位手里。普世的功利主义，的确是人类文明至可哭泣的倒退。
　　所以，我们对于世界的疗法，也应当是分门别类、因类施教的。对于深陷信仰而不能自拔者，应减轻他们信仰的束缚，对于深陷世俗而不能自拔者，应赋予他们一点点起码的信仰。信仰不信仰上帝无所谓，因为在我看来，"上帝"也的确是个权宜的称谓，这个称谓很容易给人一种错觉，以为人格神的存在真是高高在上的、需要膜拜的。其实，我一再想告诉大家的就是，纵然有另外一个精神世界，那个世界也不是什么神秘的所在，而是与物质世界一样，仅仅是一个客观的存在，一个与生俱来且有着自身运行规律的世界，它可能对我们有影响，却并不高高在上，也不能完全操纵物质世界，两者只是一种互动的关系，而且是一种完全依赖于各自规律和相互规律而发生联系的互动，人格神在其中不会有太大的作用。所以，我曾经说，佛法非出世之法，因为，如果所有这一切都只看作一种整体存在的话，却到哪里去寻世外之世？
　　所以我想，对于中国人而言，并不需要信仰什么所谓的"上帝"，而是只需要保持对天地、存在、大自然和人文先祖的起码敬畏就可以了，而这也恰恰是我们几千年古代社会所曾经拥有的。而我今天写这样一本书，目的之一也无非是希望国人的这种敬畏能够发自肺腑，是真诚的，是来自真正的理解和崇敬的。除此之外，读者也不难看出，我不仅希望我们的国家能有一种理想主义的旗帜，而且还希望化解世界范围内的意识纷争，这才是我写作第三卷的良苦用心，不然，如果只为中国，我写到第二卷也就可以收笔了，没有必要再把这些不成熟的想法和盘托出了。
　　有人问我：你是否要在现代社会重建一种宗教信仰体系？我苦笑着说：那岂不是大大违背了我的初衷。我想告诉大家的是世界的全部，宗教能称为世界的全部吗？只要一种思想被定位为某一种思想，就自然而然开始了它对人类的束缚之路，因此，我只想评述世界，评述历史，评述文明，而不想独创自己的思想体系。我想，也许孔夫子将目标定为"述而不作"时，大约也是怀着这样的良好愿望，可事情最终发展到何等地步就不得而知了，但事先作这样一种表示，也不啻是一支预防针吧！
　　我想告诉大家的是：人人生而平等、自由。虽然存在我们应当敬畏的"存在"，但我们并不需要因此低下我们高贵的头颅。这样一种敬畏是为了使我们的言行更象一个高尚的人，而不是要跪倒在任何偶像的脚下。我们需要一种高贵的信仰，从而获得一种高尚的精神，使我们世世代代能够与天地大自然和谐共处。如此，我们既获得了自由，又得到了归宿，我们的心灵就会既充满对未来的向往、对人生的自信，又时刻保持一份感恩的情怀、平常的心态。这样的自由也许才是真正的自由，因为它是不饥渴、不焦躁的自由！是与天地万物相融相共的自由！是从心所欲不逾矩的自由！
224
　　夜色如水，漫步丛林，你可曾感到一种神秘的气息？一种圣洁、轻灵、让人超然物外的感觉，那真的是一种无限的神往。你不禁要感叹自然的伟大，油然而生一种崇敬之情。那月光、那雾霭、那轻纱、那汩汩流过的小河，如梦般迷人，如水般清澈。呵！我多想回到母亲的怀抱。这分明是我的源头，也必将是我的归宿。
　　当你面对瀑布，当你临风大海，观银河倒悬，听惊涛阵阵，你可曾感到一种无形的震撼？一种对宇宙的景仰，对存在的膜拜，对万物不虚的感激。你不禁要问：我是谁，我何以如此幸运，得以听之为声，观之为色？你不禁要手舞足蹈，涕泪飘零，仰天高呼：苍天，我何其幸也！
　　这样一种油然的情绪，今我有之，古人有之，远古之人也必当有之，而未来之人又何尝不会有呢？毕竟，春秋日易而风花雪月不易，人事或非而壮丽江山不非，面对堪敬之景而谁能不敬？所以，宗教情怀万古皆然。你可以是一个彻底的唯物论者，你可以是一个坚定的无神论者，可你不能不为宏伟、壮阔、幽静、纤小的一切所感动。你可以拼搏，你可以创造，你可以兢兢业业地在人海中为了理想而奋斗，可在月圆之夜，清辉如昼时，你又何尝不会徜徉于一种缥缈、永恒的世外遐思。生命并不是绝对理智的，认识并不是绝对客观的，浪漫时所感与冷静时所想有时是完全倒错的。你尽可以科学地看待这个世界，却不妨碍对大自然的崇敬之情，甚或神秘之情。
　　情绪，通灵之物所感也，不受学识所限，不受所处社会形态所限，见之于目，得之于心，来之如雾，去之如风。人为四灵之首，见天地而思源，观四季而知法，瞑思而有得，恍然而若失，则自然而生宗教情结，何必愚昧所得，何必压迫所得，何必恐惧所得，何必剥削所得？固然四者皆为宗教之源，然对自然生而有之的神秘、敬畏之情绪，亦足堪与其同列焉。而且，就起源之早而言，此种宗教的情绪起源当与人类对自然之不解、恐惧同时，而尚在压迫、剥削之先；就持续之久而言，当更较其他四者为远。可以预见，随着人类社会的进步，随着科学对各种神话的一一打破，所有导致宗教产生的社会根源、知识根源都将消失，彼时，人类对自然之向往，心灵对宇宙之感激，处身高层次社会之幸福与怅然，将成为宗教存在与发展的唯一理由和源泉。当然，彼时的宗教恐已有质的改变，它将更多地以心灵寄托为主要形式，或者只留下一些清纯的情绪而已。这恐怕也是宗教与科学之争，最终所能保留的唯一外衣，但却必将源远而流长。

寂寞

禁  欲
（225－226）
225
　　佛教是绝对禁欲的，道教一般也是禁欲的，伊斯兰教是完全不禁欲的，基督教除神职人员外，也是不禁欲的。为什么会有这样的差别呢？
　　从世界几大宗教的发源背景来看，佛学是释迦牟尼为求解生死之义而创立的，所以佛学直接指向存在的本质，以探求世界、人、生死的本质为全部学术之要义，因此，这样的学问走得是求知、修身之道，是要寻求"生往"他界。"生往"他界，就必须定慧双修，因为"欲"的放纵必然破坏人的定力、摇曳人的心神扰乱人的智慧，所谓"心不静，智不足"，所以，佛教徒是禁欲的。
　　道教的禁欲，与佛教亦有同工之趣，因为道教本身也是出世的，是求得自身之解脱的，与佛教的区别之处在于：佛教基础要义在"性空，无我"，故向虚无处求永恒，而道教则认可实我，所以向练气服丹、脱胎换骨、羽化登仙处求永恒，但二者都必须注重自身修为，所以道教的一般教义也是禁欲的。
　　当然，道教中有采纳之术，纯粹以采阴补阳为手段来修炼，原因在于道教重"气"，而"气"有日月山川之气，亦有男女纯阴纯阳之气，所以产生了这样的邪门歪道。同样，佛教中亦有修"欢喜佛"之分支，对此我不甚了了。但我相信，伤天害理之事，肯定是无助于"生往"的，肯定是会有恶果的。
　　释迦牟尼是王子出身，养尊处优，人在满足与无聊之余，最易产生对生命价值的思考，所以，佛学主攻生死大义；耶稣出身于马厩，少年即开始逃难，所处生长环境是苦难深重、混乱不堪的中东，所以，基督教的哲学是受难的哲学、救世的哲学，它所关注的主要是俗世的苦难，要赋予人心的是对解脱的信仰，而非解脱的具体方法和步骤。信仰基督的人，信仰即是解脱，不虚任何艰苦的修炼，信仰佛陀的人，信仰并不能马上带来解脱，而是需要苦修彻悟的，而悟性不够的人，就算是苦修也不得正果。所以，对基督的信仰，是获得俗世中心灵的寄托，对佛陀的信仰，则是要离开俗世求永恒的快乐。基督教是普世的宗教，是为普通人的幸福而筑起的，佛学则是需要有大智慧才能理解的，是真正意义上的本体探索。正因为如此，基督教从来没有离开俗世而独立存在，始终与西方国家的每一个人的日常生活、日常心灵感受紧密相连，因此也就不存在让教徒禁欲的问题。
　　伊斯兰教同样是诞生于中东，在教义上亦与基督教有着千丝万缕的联系，......。伊斯兰教与基督教的不同之处在于：基督教是忍让、博爱、以情动人的导向，而伊斯兰教则是抗争、战斗、以武力布道的导向，二者的所反映的精神不同。为什么呢？因为基督虽然被期待为王者，但他自己却并不欲以王的能力来救世，而是以殉道的践行来在世人心中深深地播种下爱心，这是很伟大的圣人之道；穆罕默德则是走的王者之道，伊斯兰教从开始起，就是以统一阿拉伯部落世界为宗旨的，深刻的教义首先是为了取得思想和行动上的一致与动力，所以，圣战才会成为基本教义的内容。伊斯兰教的教义在世界所有宗教教义中是最全面的，对人的前尘、此生、后世都有明确的论述，尤其是对今生的政治、经济、文化、法律、生活都有很系统的理论，这在有神论中是极其罕见的，基督教、佛教、道教基本都是只论"非今生"内容的，儒学则只注重今生，惟有伊斯兰教如此完整，因此，将穆罕默德视为古今第一人亦不为过。因为，伊斯兰教是针对世俗生活展开的，所以它也同样融入百姓日常生活，百姓要繁衍生存，就不可能禁欲，因此，如所有普世哲学、入世思想一样，穆斯林是不禁欲的。
226
　　对人类而言，禁欲当然是不必要的。禁欲，人类的生存繁衍如何继续？其实，不禁欲，人只要一生行善积德，同样可获精神之永恒。其实，不禁欲，慧根深厚的居士同样可以"生往"正果。最重要的是，正当的男女之欲，是人类非常纯洁的天性，不必为此而遮遮掩掩。
227
　　好像是两晋南北朝时，佛的世界里闯入一个维摩诘，为庄严肃穆的佛界里增添了许多轻松活泼的气息。老师说，维摩诘的出现是魏晋南北朝时期，士族无聊，欲以佛门为皈依，但又离不开俗世奢华生活的妥协产物，也是佛教自身初入中土时的权变之计，于佛教自身并无障碍，因为佛的心胸境界是无比宽广的，权变不权变在佛那里没有丝毫触动，天下一切事，在佛祖眼里皆是悠悠江上帆。但维摩诘的出现，不仅是为虔心向佛之善男信女开了居士这一方便之门，而且也为佛学思路打开一个崭新天地。维摩诘身边美女如云、美酒如盈，却并不妨碍他亦为佛门正道，真正是佛门中之豪杰也！他的出现为盛唐禅宗一路的"豪杰趋向"树立了理想楷模，更为无拘无束、自心无碍的佛学深意作出了鲜明注释，但这样的求佛者必得是有大智慧、大魄力、大家风采的大豪杰才行，所以禅宗只走顿悟一路。
　　事实上，从释迦牟尼得证大道之前的艰苦历程看，佛教的本义已然脱离了苦修的束缚，而是更为强调对哲理的深究。对世界本质的认识愈是深刻，所获知、进入、到达的领域也就愈是寥廓。我曾经想，禅定是一种不能有半点私心杂念的修为，一个高僧，如果他在达到非常理想的禅定状态时，看到了极其美妙的世界，体会到了常人无法体会的超然，那么，一旦退出这种禅定状态，他是否就不能够再继续保持自己曾经获得的那种极高境界了呢？那么，对于佛、对于菩萨，他们岂不是活的很累？需要时刻保持无邪的状态，需要时刻提防走火入魔。
　　近来，随着自己心境的不断开拓，慢慢觉得，原来领悟也可以是一种恒久的生活态度。譬如，当你坐在大海边，望着海天一色、浩淼苍茫时，对人世间的纷争以及自身不得已的参与有了一种全然的淡泊和悟彻，那么，当你重新回到工作岗位、重新参加各种会议时，就自然而然会永葆一种超然物外的感觉。走在大街上，始终感觉心静如水，来来往往、熙熙攘攘的一切都仿佛带点儿可笑的执着。这样的状态，并不因为你离开大海而稍减，所以，禅定后的生活也必然是淡然从容，无须刻意把持的，因此，佛与菩萨永不落邪道。

寂寞

宗教杂谈
（228－233）
228
    佛经上常提到一个人得悟佛法后"辩才无碍"。为什么要这么说？我想大约是彻悟后，于真理"全知"无碍、融会贯通，面对任何难题，都可以站在超越问题、俯视问题、覆盖问题的位置来看，自然高屋建瓴，迎刃而解。事实上，从经验亦可得知，当站在更高的位置，以更高的境界面对所谓"难题"时，难题也就不成其为难题了，矛盾也就不复成为矛盾了，依此类推，在真理的极点处，任何矛盾的双方都是融洽相处的。
229
    有神论一定是有害论吗？不一定。无神论是一定看清世界了吗？不一定。
230
    唯物对唯心的呵斥，有类于西医对中医药的不屑。经脉、穴位谁曾见？针灸、按摩却实有其效。
231
    我们所有俗世的评价都以俗世眼光为主线，殊不知宗教的关怀体系较我们更深刻更完整。我们所有对物质世界的认识都以实证为基准，殊不知佛学、道家的思想较我们更深邃更彻底。
232
    佛道之学都以关注生命本身为主，圣经古兰经等则更关注社会诉求。我甚推崇佛学，只因其剖析万相，直指人心，故其主旨受时代和历史之局限最是有限。
233
    基督教与伊斯兰教皆直接与民族史相连，有分离不开的历史痕迹和特征，中国的周易老庄之学则以形而上学的上升思辨为核心，故一为具体，一为抽象。具体中蕴含抽象者，需要后人条分缕析，取其精华；脱离具象之抽象者，留下的就是很清晰明了的精髓。

世界十五
234
    有生老病死，有七情六欲，有饥饿，才显出世界造化之精妙。
精  妙
235
　　人类何以会不停向前？社会何以会不停运转？经济何以会不停发展？这个纷繁的世界原始的动力究竟在哪里？
　　我想，动力就是我们需要吃东西。胃，是一个多么奇妙的创造，与之相连的嘴又是一个多么奇妙的创造，而使我们产生"饿"这种感觉的所有参与器官，包括无数的神经都是令人敬佩不已的神奇构造！
　　其实，如此说来，我们很难说究竟是哪个器官在让我们感觉饥饿，因为人体的确是一个无比奇妙的统一体，实在要有所归属，我们也只好暂且把"嘴"作为直接的承受者，因此我们说，芸芸众生，奔波不已，最基本的目的与根源就是"糊口"。"糊口"二字乃一切经济、社会现象最本质的源头，而一切的经济规律、社会规律不管多么重要，也无非是吃饭的派生物。
　　孔子说：人群熙熙，为利而来，人群攘攘，为利而往。其实，利，也不过是第二位的，吃，才是熙熙攘攘的根本源头。解决了吃的问题，才能奢谈享受，才能奢谈追求，才能奢谈其他更高尚的东西。
　　如果人类失去胃口，世界将会怎样？农业将不再需要，畜牧业将不再需要，争夺将不再重要，很难想象社会还有什么赖以前进的推力。当然，纵然前进了，也永远不会存在失业的困扰。而不需要食物，不害怕失业，民亦将无所畏惧，君亦将无所操控，天下真可谓嘻嘻然矣！
　　令人无比敬畏啊！吃，竟是世界的天机！
236
　　有没有想过，如果人人皆长生不老，世界将会怎样？那时，地球将很快爆满，个个无立足之地，子孙将停止繁衍，整个人类就此停滞不前。我们说，没有生，哪有死。反过来讲也正确，没有死，如何生？那时，世界就不会如此充满鲜活的生命力，就不会永葆蓬勃的朝气了！所以，还是有生有死的好！
　　有生有死，所以我们有幸福，有哀伤，有希冀，有失落，有满足，有遗憾，于是我们有了如此多美丽的感情和向往。面对朝阳，面对理想，面对烈日，面对爱情，面对夕晖，面对感慨，人的一生竟在俯仰之间演绎得如此绚烂多姿。虽然，面对浩瀚宇宙，面对月华盈虚，我们思绪万千，但这一番美丽的循环正是世界最可赞美之处！
237
    我知道为什么牛顿的兴趣会由物理学转向神学了，因为这世界的构造实在是太精致了，太无懈可击了，连遗憾都变成了一种完美！连生死都缔造着一种和谐！对物理学的研究越深入，就越是能发现令人惊叹的和谐，尤其是象牛顿这样发现三大定律的人。
238
　　对死亡的恐惧，是人类诸多文化的根源，对死亡的了解、解脱是这些文化进步的历程，而对这些文化的不断解脱则是人类进步解放的历程。
　　人类的所有古代文明都可以在探求生死大义处找到它的源头，而对生死大义的理解每前进一步，这一文明的境界就更完美一步，无论结果是找到了永恒，还是找到了坦然，都不啻是一种解脱，而这种最终解脱的获得，就使人类的精神显现出堪与天地日月相匹的伟大光芒，亦就使得所有文明都不一而同地走向了人文的顶峰！
　　然而，这些文明在人类社会的前进过程中，必然因后世各种因素之影响，由解脱走向束缚。这些因素皆是源于人类自身固有的缺陷，如大多数人的智慧仅是中等，不可能完全准确把握某一文明的精魂，如后世学者根据现实需要和自身理解不断对古代文明的教条化、刻板化处理，如政治的实用主义特征必然导致摘章断义以适应统治等等。不管何种原因，解脱之道最终走向了束缚之道，因此，为解脱而得到文明，再自文明中求得解脱，竟成了人类社会不断进步的历程！
239
　　人类有没有可能突破造化的局限？现在我们正在努力。生命科学的发展，可能会找到避免机体衰老的方法，宇航事业的发展，可能会为更多人类找到更多的家园。
　　如果真有天国，天国是何等模样？我想，也许就是我们不曾实现的梦想，在那里都能实现，没有死亡，没有邪恶，人人都会飞翔，人人都会游泳，一切都只有美好的一面，没有任何约束你自由的障碍。
现  实
240
　　我常常劝慰我的一些朋友，世事虽然不能尽如人意，但还当以积极的姿态融入人生，不要轻言出世。
　　此是人间，还当以人间为主。
241
　　世俗，是这个世界最基本的特征之一。所以，我们不得不面对许多我们觉得难以忍受的事、不可理喻的人。我们不能因为某些人低俗无聊就否定别人来到这个世界的权利，如果这个世界的人都高尚聪明，那就不是人间，而是天堂了。
　　有没有百分百的幸福？有。
　　是什么？是态度。
　　这，就是我们的生活之道。
242
　　儒家文化为什么能够成为中国文明的根基？马克思主义为什么能够为中国的革命先驱者所选择？民主自由思想为什么能够成为西方现代社会的主体文化？因为它们都抓住了人类社会的一个最佳切入点：世俗。
　　世俗，并非坏事，因为人类社会的活力四射就源自世俗。所以，一切经世济民学说都必然紧紧围绕世俗生活来展开，如此，才能使自己的思想成为最适合人类社会的思想。
243
　　"敬鬼神而远之"，我认为，是人类有史以来对待世界、对待生活所选择的最佳态度。
　　人生如逆旅，在人类的心灵深处，始终渴望终极关怀的满足，所以各民族对上天、对自然皆存敬畏之心。
　　在人类几大文明中，基督教、伊斯兰教都不仅承认上帝的存在，而且将上帝的行为、天国的景况、人类的归宿都描绘得如同亲眼所见。而事实上，无论人类怎样描述，都是一种自我的想象，根本不可能是上帝或天国的实际情况。
　　佛教的探索精神是最令人钦佩的，它对另一个世界的描绘，不是凭借美好的幻想，而是通过自身的实证，所以在探求存在本质方面，僧人应该说是最执着、最负责、最认真的一族。但他们所进入的境界不是每个人都可进入，所以，佛教始终是脱离现实生活的学问。
　　对大多数老百姓而言，生活是实实在在的生活，一日缺米断炊，就会歧路彷徨，所以让大家明白天国到底是怎么回事儿，实在没有必要。但是，天国又似乎的的确确存在，每个人从自身的经历都可感知命运的存在。那么，在我们没有能力准确解释人类在宿命方面的困惑时，我们能够采取的最佳态度就是：只信其有，不究其详，乐天知命，从容以待。
　　如此，我们就既可以得到终极关怀的满足，又可以用现实的态度对待生活，但问耕耘，不问收获，安贫乐道，坦荡无忧，做生命旅程中一个快乐的宿命者、潇洒的奋进者！对于我不可获知的东西，我何必要苦苦思索呢？一切等到能够知道的时候，自然都会知道，这样的人生态度无疑是最好的了。所以，有西方学者弄不明白：为什么中国人没有宗教信仰，也照样能够获得身心平衡。原因就在于："敬鬼神而远之"，"乐天知命"，孔夫子寥寥几笔，就胜过《圣经》千言万语！
    现在，我们对待宗教，对待生活，亦应当借鉴孔子的哲学：只保留信仰，不探求究竟，然后以科学精神、物质世界之客观规律为生命指导，快乐、轻松、自在地生活，多行善，不作恶，无过近乎功，期待完满结束旅程后，到天国看它个究竟！
244
　　佛口口声声言：普渡众生。
　　普渡众生的方法到底如何？一般认为，佛学教人以涅槃之道，即达到万念俱灭，通汇圆融，不静不动，无有无无。这是一种无可言传的状态，不能称之为境界，亦不能称之为状态，甚至亦不能称之为"涅槃"。我们所以称之为涅槃，是因为不得不借助于某种语言来说明它。这样一种无我无尘无碍的状况，可以不以目视而有所见，不以耳闻而有所听，不以心思而有所得，一切皆在自然流转中，一丝刻意都不存在，一丝挂碍都不曾有，无我有我混同，无觉有觉随意，然又绝非混沌，而是一派光风霁月、清晰明了的景象，是谓真如所见。为求得正果，佛针对不同资质的人，教以勤修、顿悟两个法门。修者，可自磨炼中逐步破除迷惘，自破除迷惘中升华境界，又自破除境界中实现圆融，终自忘却圆融中达到涅槃。顿悟者，可自恍然间突证真如。然而，无论勤修、顿悟，皆有只能偶有证悟而不能守持的情况，故佛要求定慧双修，以慧得证，以定守成，方为正果。
　　然而，就我们所处世界而言，一切都是现实的。人民要吃饭，社会要稳定，国家要运转，人类要繁衍生息，社会生产、社会劳作一日不可或无。没有现实世界的劳作，就要饿肚皮，任你有多高境界，也不得不面对这般窘境。于是，问题就来了，佛要普渡众生，要让世间所有人，灭绝妄念，看破红尘，走向彼岸，现实世界怎么办？即便得证正果后即可无须饮食，那也除非你能在一刹那间点悟众生，可刹那间众生皆悟那是绝无可能的。那么，"出家"是否是佛普渡众生的基本方法呢？显然，佛心慈悲，不会眼见世人都不事劳作而心生喜欢。因此，虽曰普渡众生，"人人出家"定非世尊所愿！
　　既不同意人人出家，又要普渡众生，怎么办呢？我说：我们错了，佛是要普渡众生，但普渡还在人间。
　　我们常说"眼见为实"，佛语云："眼见皆非实"。其实，色相既然存在，能为眼所见，就说明此相是有的。但"万有"无始无终，故无有根源，无穷无尽，故无有着落；人并不知自己为何会处于这一刻，"我"为何会是"我"，"我"为何会成为存在的一部分，所以仔细想来，一切实相皆为虚幻，只是这种虚幻，只能感知，却不能想得透彻，故眼见未必为实。因此，"眼见"、"所处"、"所历"皆具有"实"与"非实"的二重性，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。如果物质世界之外另有"他界"，性质、规律完全不同的"他界"，那么我想，"物质世界"与"他界"并无从属关系，并无高下之别，恐怕是共同组成一种更大的无限包容的存在，而这种存在应当说是"无上"的存在、"无外"的存在，"全知"的存在。
　　之所以这么讲，是我认为，在佛眼里，物质世界同样是伟大的世界，同样是应有的世界，同样是实在的世界，纵使虚幻，亦是永存、伟大、极具尊荣的虚幻。因此，佛所言普渡众生，并非是引导大家尽入空门，而是要使大家通过感悟，看清世界，看淡名利，寻找到明确的方向、意义、生活方法，获得永驻心中的快乐；并通过大众的感悟，使夫妻恩爱、邻里和睦、社会祥和，少一些痛苦、诉讼与争吵；并通过恩爱、和睦、祥和等促成人间成为快乐的天堂。倘若达成了这样的目的，便是完成了普渡众生的使命。
　　物质世界，终究是物质世界，"物质性"、"实体性"决定它必然按照自身的规律发展，这是合乎自然的。合乎自然，佛亦不会逆之。因此，普渡众生，不是指一一引导个人，而是指普遍教化世界。如果你是佛门弟子，那么，只求自身得证，所得究竟有限，亦非佛祖本意，只有开启世人智慧，坦荡世人襟怀，化解人间恩怨，滋润世人心田，创造世间安乐祥和之社会，才是真正证得正果，才是佛之大者！
245
　　使人看淡名利的根本办法还在于使人明白一切皆妄见，自身皆过客。
　　也惟有真正堪透人生的人，才能获得本乎天然的潇洒、开朗、乐观、从容与自在。如果世人皆能得此境界，人间将是多么美好的天地！
　　佛经里有许多有助教化的智慧，奈何皆埋没在佛经的晦涩之中，如果用通俗、清丽的语言把它们讲出来，告诉大家该怎样积极、乐观、开心地生活，将是无上功德。
　　佛教讲因缘。"用之则行，舍之则藏"，而今中国正当盛世，但却是一个面临精神危机、道德困境的盛世，这就是因缘。帮助富裕了的人们找到生活的意义，这就叫功德。

寂寞

执  着
246
　　世界是精妙的，世界是现实的，世界还是什么的呢？世界还是执着的。
　　我们明明知道地球终究有一天会毁灭，可我们依旧在热火朝天地建设，这就是执着；我们明明知道自己百年后埋骨黄土，可我们依旧放不下生活中的荣辱得失，这也是执着。执着，是好事，也是坏事。因为执着，我们短暂的生命有了意义，因为执着，科学家会努力带领人类脱离毁灭。如果不是如此执着，我们的社会不会充满浩然正气，如果不是如此执着，我们的历史不会这般气势如虹，如果不是执着，哪来民族英雄、国家脊梁？如果不是执着，何寻宇宙精神、人间大义！
　　可是，执着有大有小，大执着，可以撑起一片天，撼动一座岳；小执着，只能斤斤计较于蝇头小利，只能勾心斗角、算尽心机，甚至全然不顾人民死活、民族大义！譬如，从人类历史的长远看，几千年纷争都如同一出儿戏，分裂国家终究能有几何意义？可有的人心头就是放不下"执着"二字。回归祖国，实现统一，同样是流芳千载的功业，为什么一定要走遗臭万年的道路呢？想来想去，恐怕口头放不下的是民主自由，心里头真正放不下的还是"台湾国父"的一己虚荣。我并不了解陈先生之真正为人，但我想，也许他应该听听佛经。
247
　　想知道自己的真正理想吗？试试这样的办法：
　　闭上眼睛，深呼吸，静下心来，问自己这样一个问题："假如我看不到明天的太阳，我最遗憾的是什么？"
　　此刻，你会发现名利都不是你真正不能割舍的东西。
　　此刻，最让你急切地想要实现的愿望，最让你后悔没有抓紧时光去完成的事业，最让你想说"如果生命重新来过，我一定......"的东西，才是你此生真正的理想。
248
    倘若世界的末日就在明天来临，你说，小布什还会发动伊拉克战争吗？陈水扁还会急着台独吗？监狱会放假吗？邻里间还会争吵不休吗？情侣间的误会还会继续吗？
　　去年非典突临时，人和人之间的关爱明显加强了，一些多年的隔阂解开了。所以，为了人世间的纷扰更少一点，体谅更多一点，请让我们时刻想象世界的末日就在明天来临。
249
　　每天都仿佛生活在生命的最后一天，是一种很好的处世态度。如此，我原谅了许多人，宽恕了许多错，放下了许多包袱，增添了许多坦然，挽救了许多别离，珍惜了许多相聚，绽露了许多笑颜，释放了许多真爱。
　　唯一美中不足者，就是对任何收藏都不感兴趣。
缤  纷
250
　　我多么希望世界能够再多一些多样性，让喜欢清闲的人享受清闲，让喜欢奋斗的人尽情奋斗，让喜欢喝茶的人倚窗小憩，让喜欢饮咖啡的人酒吧品味。
　　不要劝说别人挣钱，如果他喜欢的是清贫，不要嘲笑他人邋遢，如果他觉得这样更自由，不要逼迫我打伞，如果我最爱雨中漫步，不要哀求我振作，如果我还没有找到自己。
　　这世界正在形成可怕的同一，这文化正在形成平庸的华丽，这日子有好多人在推销自己的观点，这生活正在别人的目光下越来越累。我好想于暮春三月，浴乎沂，风乎舞雩，我好想一箪食，一壶酒，在漏巷，不改其乐，我好想在江南小镇，一住三月，我好想在塞北沙漠，醉卧不起。然而，我们的生活只剩下了上网，只剩下了手机，只剩下了时尚，只剩下了货币，当浮躁成为流行，当美国成为标尺，当阿堵成为人生，当奢华成为必备，这时代看似多元，实则贫乏得让人闭气。
　　年轻人啊，能不能不要如此单一，世界啊，能不能放慢一些节奏！如果世间有紧张，有舒缓，张弛有度，有清新的早晨，有热烈的中午，有暮色的宁静，有银河的星星，我的眼界该有多辽阔啊！
　　那晚，我梦见了萤火虫。
251
　　多悲哀啊！整个世界都在舍本逐末。
　　政治在舍本逐末，不求民主的本质，却去指责民主的方式，不去落实民主，却要事事民粹。
　　文明在舍本逐末，不求文明的本质，却去强调文明的属性，不去强化人文，却要奢谈风气。
　　宗教在舍本逐末，不求信仰的本质，却去维护信仰的形式，不去追求圆融，却要拘泥不化。
　　生活在舍本逐末，不求价值的深意，却去品尝别人的口水，不去特立独行，却要东施效颦。
　　这世界啊，浮华似无数泡沫！
252
　　当今世界所面临的最大问题，是人类的文明问题。
　　所有战争、对抗和恐怖主义，归根结底都是文化冲突，文化冲突如此不得协调，说明人类文明出了大问题。
　　人类文明出了哪些问题呢？东西方文明的抗争是其一，社会主义与资本主义的意识形态之争是其一，民主自由人权价值观的理解不同是其一，伊斯兰教与现代文明的抗争是其一。
　　如何解决这些问题呢？征服只会令世界永远不得安宁，各执己见只会让矛盾慢慢地累积。所以，简单依靠政治家，世界是不会有和平前景的，现在人类最需要的不是高明的政客，而是哲学家、宗教改革家、思想大师，特别是学贯东西并有良好现代人文科学教育根基的宗教改革家、宗教大师。
　　我们需要认真梳理人类有史以来的所有文明，整合出一些大家都能接受和认可的规则，求同存异，共同发展，为人类社会开辟一片前所未有、震古烁今的朗朗乾坤！毕竟大家都是人类，都是兄弟，都是地球人，为什么不能坐在一起心平气和地讨论问题，为什么不能以友善的心态、互助的方式，帮助大家走向更高级的文明？在战争中求得进步，在对抗中彼此猜忌，这实在有辱于天地间一个大大的"人"字！如果人类连彼此的和平都不能缔造，人类简直就妄称万物之灵了！

寂寞

科  学
（253－254）
253
　　如果问人类社会现在所发生的最深刻变化是什么，我想答案应当说是科技的影响力越来越大。
　　别以为科技只是改变的我们的生活方式，其实，科技正在取代政治、经济、意识形态等在社会发展中的主导地位。世界的发展趋势以及国家的政治改革、经济改革、意识形态变化将不再是领导人说了算，而是被科学技术所带来的各领域之变化推着向前走，影响世界的各种传统因素正在科学技术的面前失去独立性。
254
　　前段时间，听国务院办公厅一位搞信息工作的同志作讲座，讲到了媒体监督的问题，深感意义重大。国办秘书一局信息处现在每天都编辑一期《互联网信息摘要》，报送国务院领导。最近，诸如安徽阜阳假奶粉案，湖南嘉阳违法拆迁案等都是首先在网上出现，而后迅速上达国务院的，同时，温家宝总理的批示也很快就出现在互联网上。这种方式的出现，预示着民主监督途径的重大突破，原来因体制问题导致的地方政府"报喜不报忧"问题，在很大程度上被信息革命所解决。现在的问题是，如何从法律上保障互联网的新闻自由，如何从制度上使这种民意的直接反映渠道成为执政方式的一种新规范，这样，长期困扰我们的监督难题就会有一个较好的解决之道。
　　这仅仅是科技促进民主、促进透明的一个简单范例，事实上，科技对政治的深层次影响远不止这些。比如，信息革命的到来使得信息封锁、思想控制、言论禁锢等堤坝纷纷溃决，现在，在网上你可以查阅任何你想了解的思想，发表任何你想公开的见解，讨论任何你所关心的话题。这样，思想交流更为便捷，对世界的了解更为全面，同时，也为整个社会的思想解放进程找到了一个泄洪区，既缓解了思想解放对社会造成的压力，又有利于在辩论中形成更理智、更现实、更客观的共识，这对国家对人民都是一件好事。所以，我想，互联网的迅猛发展，将会是中国思想解放的前奏和最主要的方式，这在西方历史上是不曾有过的，必将永载史册。同时，领导一个国家的政党、政府也将很快感受到信息革命对政治改革所带来的巨大冲击。这是一个连锁反应，信息革命，思想解放，民主要求，社会压力，最后政府不得不加速改革。甚至连朝鲜这样的国家也必将受到信息时代对政治体制的冲击。
　　科技发展，尤其是信息时代的到来，对全球经济一体化的促进作用是有目共睹的。信息传输速度的每一次提高，都会对经济的运作方式带来革命性变革，现在经济学家已经在研究信息时代的企业管理模式、商业运作模式和物流管理模式，而商界则早已在大海里冲浪了。例如，网上购物在开始时似乎很受冷落，但现
在不仅成为一种赢利方式，而且带动了网上金融、网上税务的发展，更不用说手机、短信、铃声的铺天盖地了。
　　网络甚至给文学艺术都注入了新鲜活力，网上文学大大丰富了文学词汇，突破了人的思维常规，开创了崭新的文风和体裁，而且网络的自由更是极大地激发了人们的创作灵感。此外，flash、网络游戏等正在给我们奉上全新的文化大餐，欣赏、创作动漫正在成为一个时代的象征。网络所带来的不仅是一个个鲜活的艺术门类，更重要的是一种新文化、新生活、新概念。科技改变生活，我们正在紧随时代发展的脚步。
　　所以说，科学技术正在成为人类社会的第一主角，它的作用将使得原先的政治、经济、文化、意识形态等传统手段不能自力更生。这恐怕是新世纪最大的特征。
255
    如果说人类对世界的认识还会有什么更深刻变革的话，这种变革必来自于科学的冲击。

寂寞

如是我言（结语）

结  语
256
　　我常想：世界是同一个世界，地球是同一个地球，人类是同一个人类，为什么我们对自身及所处环境的本质会有不同的认识呢？各种宗教、各种哲学以及每个人的世界观、人生观都如此不同，但却都认为自己看到了真正的世界，于是为全世界人民留下了纷争不休的战争、对抗和文化冲突。如果真理是唯一的，那么一定能够找到一种让所有人都能接受和认可的世界观学说，而且，应当说，科学越进步，人类越文明，找到这样一种共通的学说之可能性也就越大。而事实上，认识的客体是一样的，那么真理就一定是唯一的。
257
    每当秋风萧瑟，坐在清爽明亮的公交车内，伸手即可触摸到道旁飒飒的白杨树叶，心中就有种莫名的冲动与感激。在这充实而多彩的世界，我来了，我看到了，我全身心的体会到了，所有的感官都完整无损地触及到了生命与世界，而世上的一切存在，山啊树啊，秋天啊冬天啊，白天啊黑夜啊，星星啊月亮啊，以及熟悉的亲朋好友和一起长大的伙伴儿同学，他们的美丽、他们的欢笑、他们的泪水都深深地扎根在了我的生命，扎根在了我的触觉。我不是孤单的，我是真的融入了这个世界，没有人把我当外人，我的所有喜怒哀乐都与这个世界纠缠在一起，这常常让我在独处时，在面对落叶飞花时，在听到母亲喊我名字时，感动得热泪盈眶。我不禁想，如果我没有来到这个世界，没有对存在的任何知觉，那么，是不是就如同这个世界根本不存在。如果这个世界根本不存在，没有宇宙，没有"存在"，那究竟是种怎样的感觉？是不是就如同我从来没有来到这个世界。对"没有"作冷静思考时，就会对"有"产生直觉的怀疑，对"有"作冷静思考时，同样会对"没有"产生新的理解，因此，对于思考者而言，只有"存在"是个永远无法想清楚的概念，而对这一问题的执著思索，就必然会对宇宙万物的本质，产生许多自己独到的遐想。这些遐想，是无法实证的，但却似乎是存在的，是世人所共鸣的，是只可意会不可言传的。我努力去抓住这些空灵的感触，静静地跟随它们的脚步，而后记录下了自己对世界的一些奇异想法。
    我想，如果说世界只是一粒又一粒微尘堆积而成的厚重积累，那么这种厚重的外表之下一定隐藏着不为人知的无言的深邃，四季轮回中一定蕴含着深藏不变的真理，那才是这个世界应有的本质。这种令人感动的本质之所以令人感动，就因为我们存在。因为存在，所以感激，所以隐隐领悟到也许真的在物质世界无懈可击的客观表象之下，另有功成不伐、默默无言的大道，这种大道因为人类的存在，因为人类思维、感知与认识的存在，因为人类思维意识和感触的无限深广、无限精致、无限完美、无限细腻而彰显出一种自然而然的人格精神。而且，只要你把自己仅仅当作一个自然人，不要刻意去维护某些成见与规则，并实事求是地感觉自己的生命、思索自己的体验，那么，这种人格精神在宇宙万物中的体现，以及在物质世界所留下的痕迹就会非常清晰地显现，尽管这些线索都是如此云淡风轻、不着痕迹。
    所以，我说，"存在"是一种"大唯物"，不仅包括所见所处的客观物质世界，同时也包括不可见不可处却可体会的精神存在，无论是何种形式的存在，但"有"即为"在"，即为"唯物"，如此，就会感知世界的本质是"大唯物"，是物质世界与精神世界的统一。物质世界与精神世界皆无始无终，亘古长存，彼此互不可见，却有着某种必然的影响和联系，它们依据各自永不可更改的规律运行着，并通过某种共有的规律进行着彼此的互动，正是这种互动成就了宇宙万物永不停息的造化。
　　物质世界的根本特征就是物质实在性，根本属性就是运动，运动是有规律的，规律就是辩证唯物主义原理与科学精神。精神世界的根本特征就是非物质实在性，根本属性同样是运动，运动是有规律的，但这种规律却是我们不可实证、不可了解的。精神世界不以空间、大小、多少为存在方式，诸如万物运行规律、山川大地所蕴涵的磅礴气势、人类及所有生命的存在价值、个人命运与国家命运，乃至一个人、一个家族的德性等等，皆为其表现，而其最根本、隐藏最深的表现则在于永恒的人格精神的始终存在，它是万物存在的依据，但我们却很难用语言来加以状写，就如一个人在上班的路上看到漫天飞雪，坐在办公桌前喝着咖啡，窗外有小鸟掠过一般，只能油然地赞叹：这才是人生应有的境界、应有的真意啊！
　　我看到海洋生物馆里争奇斗艳的绚丽色彩和令人叹为观止的造型，心想，这样奇妙的造化，除造物者外还能冀望谁来完成呢？我看到夏日里树木葱茏、百草丰茂，万事万物皆体现出一种蓬勃向上的力量，心想，原来宇宙始终蕴涵着和谐与上进两种精神啊！鹰击长空，鱼翔浅底，万类霜天竞自由。运动、美、和谐、向上，存在就是如此，伟大得让人无言以对！体会这种精神，就会发现"存在"最根本的属性，于是也就为人类找到了真善美的源头，为行为找到了正义的依据，为世界找到了存在的最佳方式，即：天良即是天道，天道即是良心，和谐即是大同，大同即是和平！保有良知，追求和平，世界即是健康的，道路即是光明的。
    横向的和谐之美，是对规律之美的体现；在和谐运行基础上、过程中不断发展并指向更真更善更美的前方，是对正义取向的体现。因为和谐，所以不逾矩，所以能够走在平坦的大道上；因为有方向，所以我们的脚步能够如此从容、自信、坚定，且永不觉疲惫。这样的精神，是存在之本体，这样的属性，是存在之大道。耶酥、穆罕默德都抓住了本体，并使之深入人心，释迦牟尼则告诉了人们如何认识和亲身体验存在之道，三者皆侧重于本体的人格一面。老庄则紧紧扣住了无为本体的客观一面，告诉人们大道的运行规律，却未曾赋予其积极有为的发展方向。孔子虽然不曾去深究本体为何物，却深谙大道之运行规律与方向，并将之概括为"中庸之道"。中庸之道，就是一切存在的基本大道，是对宇宙万物之韵律和人类社会之运行规律的高度凝练，是我们取之不尽、用之不竭的思维源泉。当我们的世界面临迷茫，找不到前进的方向时，重新体会一下孔子的智慧，就会自日月星辰、四季轮回中感悟到清新的力量。
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    人类社会的一切运作方式和个人修为都以体现宇宙精神为最佳状态，这种精神就是中庸之道，也即横向的和谐与纵向的进步原则。
    人类社会的发展规律和一切文明的结晶，本身即体现或者吻合于中庸之道，但这种体现或吻合往往是瓜熟蒂落、水到渠成的，是自觉的，而不是自发的。如果我们能够深刻认识到宇宙间这样一种基本的道理，通过自发的努力，使已然符合中庸之道的事物更加清晰明了，使未曾符合中庸之道事物的走上正轨，并为始终找不到正确方向的事物找到正确的发展方向，那么我们就有可能为世界缔造永远的正义与安宁。
　　譬如，就政治制度而言，凡历史上不能给国家带来长治久安的制度，都必然可以从中发现明显的不和谐因素，或者是制度的结构不够圆融，未能形成有效的制衡和运作机制，或者是因为君主专制世袭这一尖锐因素定期刺破了圆融的运转机制。而经过若干世纪的发展，人类社会终于迈入了民主政治，国家终于走向了共和，于是制度的衔接变得有序、协调、合理，君主的世袭权力被消灭或得到了有效制约，原先激烈的社会矛盾因而能够在体制内部得到消化，矛盾依然有，但始终处于可控范围之内，这就是中庸之道。现代国家，皆为宪制，好的宪法就是要保障国家始终处于一种良好的运行轨道，并于这种轨道的设计中体现出一种与时俱进、自我更新的能力，如此，就契合中庸之道，就可得长治久安。
　　正是在这样的指导思想下，我们需要对保证国家协调运转的的五种权力作出平衡和制约，也即方针权、行政权、立法权、监察权、军事权之"五权分立"。五种权力衔接得好，国家的大小事务就会在体系的运转中自然得到解决，实现"无为而治"，国家的每一位公民就会凭着个人的品行、智慧与奋斗获得各自应得的财富与位置。当然，这里面除了决策的民主之外，尚有用人制度的民主等等，是一个非常复杂而完善的系统。具体的系统不是我想要讨论的，我所强调的是这样一种指导精神。
　　只要国家的决策机制是科学的，监督机制是合理的，用人制度是有序的，这样的制度就是民主的。可见，民主的具体实现形式并不等同于民主的本质。本质是目的，是唯一的，实现形式则是多样的。在一党制下实现的民主，与在两党制下实现的民主自然是不同的，但它们都可以通过五种国家权力的合理分配，保证民主精神的实现。那些认为只有两党制、三权分立才是民主制度的人，是在理论上忽略了另外两种极其重要的权力因素，只有将方针权、军事权一并考虑进去再作考察，才会发现民主可以有不同的形式。懂得了这样一个浅显的道理，就懂得了为什么要依据不同的国情选择不同的发展道路，也就懂得了为什么要保持文明的多样性。事实上，中庸之道所要求的和谐，在结合每一个具体事物、每一件具体事情时，这些事件本身所蕴涵的各种因素就是要参与到这种和谐流畅的运转之中去的。
　　中庸之道，应用到人类文明的发展中去，就是新文明必自对旧文明的扬弃中来，必得在和谐中保证健康的前进方向。而最理想的社会文明状态，就是既要保障最大程度的自由、宽容、开放和人道，又要坚决打击各种有违良知、伤天害理的丑恶现象与犯罪行径，更要积极倡导对真善美与正义的追求。这样一种博大宽宏、积极向上的社会才是人类真正应当努力实现的理想社会。
　　中庸之道，对个人道德修为亦具有积极而明确的指导意义。在修身目的上，应追求一种平易与个性的统一；在修身过程中，应讲究一种巩固与突破的统一；在处世态度上，应做到一种豁达与认真的统一；在仪表气质上，应向往一种洒脱与严谨的统一。而且，在所有这一切中，始终应当保有和培育一股浩然正气！如此，就可在人世间游刃有余而不失有为，乐天知命，不执着，不拘泥，不远离。静时如清澈的天池，动时似矫捷的山鹰，进退皆随心所欲，无忧无虑，无牵无挂。
　　就教育而言，就是要坚持教育以人文为核心，以培育人的正义感、审美感以及宽容、自信、有为的人生态度为首要目的，也即，教育就是要教导一个人如何做人，使之拥有健康的人格。只有拥有健康的人格、善良的心态，人所学的具体知识才能得到更有效的使用和发挥，而最好的教化方法就是"无为"的宽松环境与"有为"的积极倡导相结合，从整体上实现这样两种效果：一方面要弘扬整个社会的正气，另一方面要造就整个社会的祥和。祥和与正气，同样是和谐与进步的体现，因而也是宇宙精神的体现。
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    人类有史以来产生了不少源远流长、影响至深的文明，根据这些文明所力求解决的问题之不同，可将世间的学问分为两种不同的类型或层次：一种是关于为什么存在的学问，探求的是存在的本质；一种是关于怎样存在的学问，探求的是存在的方式。两种学问分别担当着不同的功用。
　　正如前文所言，生死大义是人类永远好奇的难解之谜，同时也是诸多思想体系产生的基本动因。对为什么会存在、为什么有存在、是否真的存在的思考导致佛学、道家、基督教、伊斯兰教等宗教思想和各种主体思维的产生，但这样的思考越是到深处，越是迷惘，人的思维在此必然遭遇力不能逮之困境，于是，在实在想不透存在之本质时，哲学家就会转而思考如何存在。也即，既然已经存在，就不必再思索为什么会存在，有这时间，还不如去想想怎样存在，因此，就诞生了各种专门研究存在规律和存在方式的学问，中国古代的儒家、墨家、法家以及西方的各种社会、政治、经济学说，还有各种自然科学，都是这样的学问。
    关于存在本质的学问，为人类社会提供了精神寄托，为身处社会中的每一个人提供了精神家园，为俗世间的苦难和疲惫提供了休憩的港湾。它的作用如同母亲的怀抱，如同绿色的森林，如同洁白的初雪，如同静谧的湖泊。关于怎样存在的学问，为人类社会提供了实践的工具，为身处社会中的每一个人提供了处世方法，为俗世间的空寂和无聊提供了振作的动力。它的作用如同夏日的朝阳，如同纯真的爱情，如同理性的箴语，如同醒人的咖啡。人不可无精神寄托，人亦不可脱离现实生活，二者并行不悖，方是最协调、最和谐的生命之曲。正如天地的另一侧，我们是看不到的，但我们却可自雪花、小鸟中，朦朦胧胧感知它的存在。于是，我们会在生命的某一刻，眼中噙着平静而感激的泪珠，说：我爱生活！我爱生命！
    可见，作为整体，人类对自然、对宇宙、对存在、对冥冥中不可思议的力量之敬畏，并不妨碍我们以唯物、科学的态度处理人世间的一切事务。因为这两种学问是不同层次的学问，针对的是不同层次的问题，所以并不存在水火不可相容的矛盾。相反，我倒认为，我们理应将物质世界与精神世界当作一体来看待，深刻认识到存在的本质不是那样简单，从而自心里产生和维护一种对力量、对正义、对永恒、对希望的坚定信仰，这样决然有助于我们保持良好的道德、心态和社会风气，同时，在这样一种坚定的信仰之下，以务实、客观、科学的态度处理日常事务和其他的各种社会问题，我们的一切行为也可以变得更加充满阳光、理想、憧憬与浪漫的人文色彩。
　　如此，人世间曾有的一切文明，不论是唯物，还是唯心，都不再有不可调和的矛盾，而是统一在了一种更大、更完整、更协调的框架之内，彼此都找到了自己应有的位置，并能在不同的领域发挥出各自不同的功用。

寂寞

260
　　老子说："大道无言"，只因大道是无法用确切的语言来描述的。然而，了解宇宙的真理，擦亮蒙蔽的眼睛，对人类的进步与文明而言，又是必要的。所以，我常常感慨，天道不可不言，天道亦不可轻言。不言，则世人迷茫，轻言之，又恐言不达意，误导苍生。
　　孔子是基本不言天道的，他的教导，大多是针对世俗生活的。我想，他的初衷大约也是不愿拿虚无飘渺的东西误导众人，故而在面对学生关于存在本质的疑惑时，采取"敬鬼神而远之"的态度。敬，说明还是信有天道的，只是不愿轻言之。可是，只说 "苍天在上"，而不论天道究竟如何，最终的结果只能是使人们连"天"都不信，连"天"都不敬，更何况鬼神呢？两千年下来，中国之人理智有余而敬畏不足，世故有余而纯真不足，明哲有余而奉献不足，现实有余而浪漫不足，纵观天下生民，未有如中国人这等心性复杂者。如此，于个体之一人，缺乏诚挚之信念、果敢之精神、幻想之翅膀；于国而言，熙熙然如散沙一盘，一遇强敌，卖友求荣者众，叛国获益者多，汉奸竟成天下奇观。此皆是一味回避深究"天道"的后果啊！这样看来，完全不论天道，也有其必然的流弊，结果还是偏离了孔子的初衷。而且我想，孔子不对"天道"作令人信服的说明，也正是中国千百年没有形成坚定信仰的原因。所以，作为一种必要的补充，不妨认真谈一谈这个问题，目的不是要在现代社会树立什么新的神话，而是希望大家在思索之余，能自心底升起一种起码的肃然。
　　耶稣以基督之名，布赎罪之道，动人心魄以天堂地狱，感人肺腑以博大宽忍，令万民以虔诚敬畏之心待人待己待生活，于苦难中不失希冀，于希冀中迎接苦难，遂得熔铸万代不移之至爱至诚，流披今世，犹为西方诸国安邦之本，此可谓深究"天道"之功也。然而，虔诚信仰上帝自然是好，可信仰并不等于逆来顺受、做温顺的羔羊。虔诚到极点，便失却了自我，失却了自我，便失却了做人的自由与奔放！失却了人之为人当有的尊严。所以说，天可信，天之道却不可轻言之，以免误导人民。信众对你所言笃信不疑，必然造成‘愚忠’与‘愚弄’两种人。愚忠者，不能发现自我，愚弄者，残害生灵。愚弄者领导愚忠者维护不必要的教条，就会成为纷争、流血、杀戮的源头。布鲁诺即是此等牺牲品。还好，经过启蒙运动、文艺复兴和资产阶级革命的洗礼，西方社会终于打破了锁链，涤尽了束缚，重获人之为人的自由，而基督教自身也完整保留了它作为信仰的伟大作用，这的确是去伪存真、汰砂取金的典型个例啊！
　　相比之下，伊斯兰教的改革就不够彻底，不够成功，至今古老的教条仍然紧紧束缚着阿拉伯世界走向现代文明的脚步。原因何在？就是因为创始人事无巨细皆言之凿凿，没有分清大原则与小条款的区别，将抽象的真理与具体的表象、永恒的真理与变化的表象混淆一起了。而对于一般信众而言，只知信仰必当虔诚，却又何曾去辨别其中的差异？天道之存在，我们可以确切地感知，因此我们可以断言其有，但天道终究如何，我们却难以尽知，所以天道不可轻言之。是故，所谓信仰，"只信其有，不究其详"是最好的信仰方式，但这种"信"，必须是基于深刻认识之上的"信"。所以说，伊斯兰教不仅是应该改革的，而且是完全可以改革的，安拉之第一要义乃是圆融，《古兰经》只有不灭的灵魂，绝没有不变的教义！"信我！爱生活！"才是安拉唯一的心声，唯一的祝愿！
　　前几天看报纸，克林顿的一句话让我深有同感。他说，布什因为没有信仰而看不清事物的真实面貌。对于美国正在以极快的速度远离最初的美好理想之事实而言，可谓一语中的。没有信仰的人，他的所作所为之出发点，就很难是善意的，更谈不上是慈悲的、博爱的，而我们知道无论是基督教，还是华盛顿最初所设想的自由民主之理想，都首先是把人的幸福放在首位的，也即都体现了一种对生命和一切存在的爱惜和宽宏。一个有信仰的领导人，应该给人民以生活在憧憬中、理想中、爱心中、和平中的感觉，让世间的一切作为皆蒙上一层圣洁的光辉，而现任美国总统恰恰在反其道而行之，而这样做最负面的影响就是再一次蹂躏了人类天性之纯真，并丢弃了那把高擎的理想主义火炬。如此，全世界的所有国家都不得不以明哲保身的务实态度来处理事务，人类的文明进程必因此而缺失了应有的人文色彩之光荣。可见，随着科学与唯物精神的深入，西方社会对上帝的信仰也正在沦为一种形式，越来越多的年轻人开始失去了如父辈般对它的深刻认识，大量的吸毒、迷茫、放纵、颓废，都正在深深地印证着这样的变迁。这让我深以为忧。虽然我不能详细说出天道究竟如何，不能说出天堂究竟是什么样子，但我却深信，伟大的物质存在的确蕴藏着更为深邃的精神，而人类一切的善恶都会得到应有的回报。所以我们在喧嚣的社会里更需要拥有一颗清晰而明澈的心灵！
　　当我坐在办公桌前，遥望着天际低沉的乌云，一场大雨眼看就要来临，就不禁皱起眉头，隐隐感觉人类社会正在面临着可怕的沉沦。也不禁想，我能为此做点儿什么呢？在一个百无聊赖的阴雨天，手指在键盘上轻轻滑过，敲下了一些又一些简单却很真挚的文字。
261
　　光阴飞渡，日月如梭，转眼间人世已至另一个纪元。
　　记得耶酥之初降人间也，信仰纷杂，生民莫衷一是。基督以博爱之心待人，无论贫富贵贱，无论五色人种，人人皆可在上帝面前获得平等，遂于乱世之中，为颠沛流离之民众点燃一盏永不熄灭的寄托之火，为支离破碎的欧亚诸国撑起一顶天似穹庐的共同篷帐，为人世间铺垫了一层兄弟手足的情怀，世人之心因此而得安祥从容。
　　释祖起于印度，种姓之国。见等级森严，有人终生累世不得超脱，心甚怜之，遂以佛法普渡苍生，无论走足贩夫，无论将相官绅，人人悉具佛性，迷失者如南辕北辙，顿悟者可见性成佛，遂使世人皆得沐浴于法雨之甘霖，不平等之人间亦得平等。
　　卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠等诸贤人乃至后世之叔本华、尼采，更是力倡人人生而自由、人人生而平等，使天下黎民尽可相信自己的高贵，把握自己的潜能，世界因此焕然一新。
　　马克思见平等自由之原则固已植根，然不平等之事实犹历历在目，遂期望不仅有人格生来之平等，更要有事实上之人人平等，消灭一切剥削与压迫，实现各尽所能、各取所需的理想社会。毛泽东、邓小平等则力求将这种伟大的博爱与平等之理想付诸实践，变成现实。
　　纵观上下五千年，追求更大范围、更高层次的博爱与平等，乃是人间不老的主题。今天，世界的发展呈现两大特征：一是科学的发展，使一切宗教之神话成为笑谈，无论如何证明，都无可挽回地成为了书本里的美妙故事；二是唯物辩证法成为人类认识物质世界的主要方法论，此乃科学精神在哲学社科领域的深刻反映。因此，科学已经成为对现代社会影响最大最深远的因素。由此，产生了古老文明与近现代文明的对抗与冲突，在这些对抗中，基督教取得了与现代文明的相对妥协，并充分发挥了它对现代社会紧张生活节奏的调剂作用；佛家、道家只一如既往保持它们脱俗的姿态，于尘世生活外，留有清净之莲花，自喧嚣大路旁，植一婆娑之菩提，自信人们厌倦物欲横流的世态时，自会想起山中清茗、涧侧松柏；唯可焦虑者，乃是伊斯兰教，最是执著，最是入世，最是与政治战争纠缠不清，美国与阿拉伯世界的文化之争，乃使中东成了当今世界最大的火药桶，一日都不得安宁；甚至看似资本主义与社会主义的意识形态之争，事实上已经演变为现代西方文明与古老东方文明的社会与政治理念之争。然而，也正是在这样乱象纷呈的时候，新的更大的‘爱的同一’正在酝酿之中。
　　人们已经意识到人类的文明出了大问题，也已经敏感地觉察到人类有史以来形成的所有文明必将面临一次大的整合。在新的历史条件下，不同源头、不同历程的各种文明有可能凝聚于同一种大家所能共同接受和认可的大框架之中，对过去作一个明确的交代，给未来辟一条开阔的通途，结束纷争，走向和解，真正实现世界各国与各国人民的和平相处与共同繁荣。
　　人类的进步应当体现在爱的更大规模的同一与普及。每次博爱领域的扩展，均在当时认识的集大成之上，并无三教九流民族人种东西方之分别。同样，今天我们创造这样一种新的文明，不仅应当承认和尊重东西方文明中不同的价值理念，认可它们对人类社会的进一步发展有不可代替的指导意义和相辅相成的启示价值，而且应当在实践中取长补短，共同完善人类的文明架构；不仅应当承认和尊重近现代文明所形成的科学、民主、自由、人权、唯物等价值观和方法论，而且应当兼容古代文明关于和谐、安宁、无为、大同等理想社会之特征。更为重要的是，要在新的"爱的同一"中实现"一切诸法，殊途同归"，在博爱的怀抱中，使科学与宗教、科学精神与宗教精神、科学方法论与宗教之本体认识统一起来，使看似难以调和的矛盾不仅得到调和，而且成为一体，成为互相印证、互相补充、互相尊重并在不同领域发生作用的共同体。这样的统一，绝对是创世纪的，也是只有在科学发展到今天，人类理性达到相当的高度，宽容和求真务实的精神令我们可能避免一切无谓的偏见时，才终于有可能实现。如此看来，恰似纵横交错、奔腾不息的千万条江河终于有一天同时流到了入海口，从此汇集成为一片汪洋的大海！如果将这一刻比作黎明，从前的无数日子都仿佛万古长夜。而今，启明星就在前方。
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　　近现代文明的一切指导性理论，与人类之古代文明相比，最大的不同就是具有强有力的批判性和誓不两立的斗争性。这样的性质导致不同社会意识形态之间，始终水火不相容。人类作为一个集体，在互不信任甚至是你死我活的状态中生存。在我看来，这的确是一种悲哀。这样的抗争，有如一种病菌，存在于躯体内，几百年可能不觉得有何不妥，时间长了，大家就会觉得很累很累，仿佛世界丢失了一些什么好的传统。当大家普遍产生这样一种厌恶的感觉时，说明我们认真进行反思的时机已然来临。
　　还好，随着个体权利的增加、维权意识的增加以及对社会参与程度、参与能力和参与影响的增加，随着经济、知识、信息的全球化和人们的全球性流通与合作，再加上残酷的世界大战对人类向往和平所留下的深刻影响，人类作为一个整体，有可能进入彼此理解、宽容，携手共创美好世界的新纪元。这样的新纪元，最根本的特征，就是指导思想上的非战斗性。
　　让我们放下武器，放下质疑，放下敌意，放下戒备，以兄弟般的感情拥抱在一起，弘扬人类所创造的一切美好价值观，继承人类所积淀的一切美好传统，在尊重文明多样性的共识下，取长补短，相互借鉴，共同推进世界各国向更加民主、更加安宁、更加自由、更加祥和、更加富裕、更加协调的理想社会发展。毕竟我们都是人类，毕竟地球至今仍是在孤零零的运转，我们如果连和平共处与彼此尊重都学不会，胸襟也实在是渺小得可怜啊！
　　展望未来，无论东西方，无论美国人民、中国人民，还是阿拉伯世界等等，大家都对宇宙、天地、大自然和先祖保持一种发自肺腑的尊敬，对我们得以来到这个世界抱持一份无瑕的感恩，谦虚地对待大自然，对待环境，并善待所有其他生命；对存在保持一种简单而深邃的信仰，以此指导我们的心境与生活，使豁达成为一种自然的态度，令行善成为一种坚定的自觉；同时，摒弃一切宗教仪式上的繁文缛节，特别是摆脱一切教条束缚，一起焕发出现代文明的激情与自在。原先教义中的美好传说以及日常陶冶心灵的礼仪都当成一种充满魅力的文化积淀，成为一种节日，一种轻松、严肃、虔诚、决不马虎的身心享受。如此，世界上所有的人都生活在一种博大、宽容却不失严谨的氛围之中，世界该是多么美好啊！
　　展望未来，世界上的每一个国家都根据自己的国情，选择属于自己的民主政治之路，社会、经济、政治、文化、科技等均纳入了一种有章可循、有条不紊的协调运转轨道之中，决策科学、吏治廉洁、监督有效，人类社会之政治生活实现了前所未有的清明。各国不仅接受了互相制约、互相监督的对立政治理念，而且接受了政治协商、集思广益的合作政治理念，资本主义民主与社会主义民主不再纷争不已，而是成为了相互学习的榜样，在更大的思维框架下，彼此都惊叹于对方所带来的美学启示，惊叹于各自所蕴藏的和谐真理！于是，法治、德治均得到广泛的认可，世界成为一个完整的世界。
    那时，除各自保留不同的文化传统外，所有的信仰都达到同一，所有的束缚都已成为过去，所有的制度都流畅而完美，所有的角落都将充满春天的气息！孔夫子生于两千五百五十五年前之乱世，纵有满腹经纶，披星戴月奔波于列国之间，也不能将自己的理想实现，盖天时不与也，遂发出"明知不可为而为之"的感慨！今天，人类社会经过数千年的发展，已经满足了实现大同社会的一切条件，所以，实现夫子行"中庸之道"的大同社会之理想已经不再是梦想。让我们努力为之！
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　　还有很多的话没有说，还有很多的道理没有讲透，但我的确没有足够的时间和精力对自己的作品再做更深入的改动和润饰了，如果有什么遗憾或缺陷之处，我会在再版时做一些必要的完善和补充的。
　　感谢局领导安排我在北戴河休假二十天，使我得以集中精力思考一些问题，并付诸笔端。
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　　在海边，我说，祝福人间。

附录
食 赋
　　食为民天，酒号诗引，黔俗固须，雅贵尤趋。仲尼所谓人之性在，青莲尝言仙之侣也。
　　是故琴瑟喜结，必以盛筵为礼；松鹤高庆，莫若佳醪酬宾；金榜题名，遍宴亲朋尽知；官场阶升，广致僚客周闻。觥斛交错，笙歌相萦，谦誉鼎沸，宾主互荣。人逢得意，食为其表，岁遇良辰，酒作其征。
　　更有金兰忽遇，携手高阁，夫妻重叙，挽臂僻亭。畅风云之志，诉别离之情。豪言筹射并举，昵语斟倾相融，馐可达意信然，醴以传谊诚如。
　　至夫良人且去，酒置南浦，远客将行，饯设长亭。暮云动而惨色入眼，孤雁飞则只影惊心，频举杯而欲饮还噎，屡提箸则至口犹停。珍肴虽一，美涩其殊，佳酿无二，甘苦或异！
　　又夫潜龙在野，混迹酒肆，高士蒙尘，落魄瓦缶，假糟璨以韬晦，藉醉泥而藏形。千杯独酌，二更方归，顾树影同魑魅，闻风声复桀桀，则酩难销愁，穷难断志也乎？
　　是以食虽百味，用逾千般，香随时易，郁共情迁。一箪食，一瓢饮，贤回已得；万钟粟，万觞琼，厉纣难填。温羹可助天伦之乐，热酒常佐农夫之闲。一悲一喜，咸进三杯，攸合攸离，俱可一餐。于是身居百年老店，堪考人事兴替；目观千爿新张，足察时尚奢俭；深得饮食之义，当可出入从容；了知鱼龙骈席，自然言吐慎谦。杂语累牍，以弥古赋疏缺，浅见涂鸦，或供茶余点评为期。