遍行五者。乃善恶最初之动念也。虽有五法。其实总成一念。以第八识元一精明之体。本无善恶二路。其前五识。乃八识精明。应五根照境之用。同一现量。亦无善恶。其六七二识。正属八识之见分。其七乃虚假。故楞伽云。七识不流转。非生死因。其六识元属智照。今在迷中。虽善分别。况是待缘。亦本无善恶。若无遍行五法。则一念不生。智光圆满。现量昭然。即此名为大定。六根任运无为矣。无奈八识田中。含藏无量劫来善恶业习种子。内熏鼓发。不觉动念。譬如潜渊鱼。鼓波而自踊。是为作意。警心令起。不论善恶。但只熏动起念处。便是作意。此生心动念之始也。由众生无始以来。未尝离念。故今参禅看话头。堵截意识不行。便是不容作意耳。触则引心趣境。盖境有二。其习气内熏者。乃无明因缘所变为境。发出现行。则以比似量所缘前尘影子为境。二境返触自心。故名为触。此妄境一现。则违顺俱非境相。含受不舍。是名为受。境风飘鼓。安立自境。施设名言。故名为想。微细不断。驱役自心。令造善恶。故名为思。其实五法圆满。方成微细善恶总为一念。此最极微细。故云流注生灭。言遍行者。谓遍四一切心得行故。谓遍三性。八识。九地。一切时也。是为恒行心所。参禅只要断此一念。若离此一念。即是真心。故起信云。离念境界。唯证相应故。
所谓'意'者,胡塞尔用'意向性'来表达.
'触'者, 胡塞尔说:意识总是关于对象的意识. 意向与其对象的结合就是'触'.(色蕴由此发生)
'受', 当意向与其对象相合,这时会对对象(境)产生一种感受性.这种感受性就是'受'.(受蕴由此发生)
'想', 当我们对意向对象(境)有所感受后,会生起对于对象(境)的认知,此时就是命名.(想蕴由此发生)
'思'者, 以名相安立,则名相(词语)之间互相指涉,迁变流转,念念相续,生灭不断.(行蕴由此发生)
其实五法圆满。方成微细善恶总为一念。此最极微细。故云流注生灭
参禅只要断此一念。若离此一念。即是真心。故起信云。离念境界。唯证相应故
那么,离念境界是不是'悟'呢? 不是,离念是为'悟'创造条件.而'悟'则是为离念指明道路.当离念时,真心会显露出来,但这时行者本人是否能认出(这个认出并不是真的有个东西可以认出来.难以名状,所以才用'悟'这个词.更确切的说是一种转变)却并不一定.或者说行者本人是否能达成某种转变却不一定.
这样,胡塞尔和海德格的区别就很清楚了.胡塞尔是达到了离念境界但是还没悟.而海德格是悟了但是还没到离念境界(见:中国思想论坛.比较思想类.<成中英:从禅悟的观点论海德格、道元与慧能>)